Los misteriosos moños en el chakra coronario de las cabezas clavas Chavín

Etiquetas

Cabezas Clavas, Chakra corona, Sahasrara, Ushnisha

Los misteriosos moños en el chakra coronario de las cabezas clavas Chavín
Por Carlo Brescia
Abril 2018

> Algunas de las más de 30 cabezas clavas con moños coronarios.

El año pasado una antropóloga, estudiosa del curanderismo en Perú, me dijo: «Carlo, si yo dijera todo lo que veo, creerían que estoy loca, así que mejor prefiero quedarme callada». De acuerdo: hay cosas que no se deben decir así nomás. Terminaríamos internados, nos ofrecerían un vaso de agua con aditivos o cambiarían rápidamente el tema de conversación a uno más ‘pop’.

Antes de hablar de ciertos asuntos uno debe ser consciente del lugar, del momento, de los oyentes, de las palabras a utilizar y de la intención que uno tiene al hablar sobre estos temas.

No es lo mismo hablar de política mundial, de la crisis de las masculinidades o de las guerras del petróleo y del agua, que hablar sobre una experiencia en donde el espíritu de un familiar te hace una visita de despedida, sobre cómo una curandera aprende a utilizar una planta medicinal a través de sus sueños, sobre cómo un hechicero amarró a una mujer para quitarle su poder personal y servirse de ella o sobre cómo una sanadora ayuda a armonizar el campo energético de un paciente.

Como escribió el novelista inglés Arthur C. Clarke: «Cualquier tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia». Y de acuerdo a nuestra historia sabemos que la magia da miedo al que aún no conoce mucho sobre los misterios: en los últimos cinco siglos miles de mujeres (junto a muchos hombres) fueron juzgadas y ejecutadas acusadas de magia negra o hechicería. Sin embargo, las cosas nunca fueron tan simples por supuesto. Estos genocidios —parte de una larga historia de genocidios occidentales— tienen que ver con la hegemonía machista y el ejercicio del poder del dinero, de la violencia, del individualismo y de la mente para controlar a la mujer, a la naturaleza, a la vida y a todo lo que simboliza a lo femenino. Ese miedo —a lo oculto, impredecible y misterioso en ti, en mi, afuera— se transforma en acciones de control, disciplina, castigo, represión, violación y asesinato.

Una gran cualidad que hay que tener es la paciencia: la ciencia poco a poco se irá poniendo al día con las sabidurías ancestrales y los saberes esotéricos y comunicando sus descubrimientos a los grandes públicos. Si, hay igual porcentaje de charlatanes en el rubro esotérico como en el rubro científico, político o empresarial, pero creo que en muy poco tiempo, ese deseo infantil lleno de ansiedad y miedo al vacío que poseen muchos hombres, se transformará en humildad y en la gran sabiduría de entender que hay cosas que siempre quedarán en el misterio. Como bien dijo Richard Feynman, premio nobel de Física en 1965:

Creo que es mucho más interesante vivir sin saber, que teniendo respuestas que podrían ser erróneas. Yo tengo respuestas aproximadas, posibles creencias y diferentes grados de certeza sobre diferentes cosas. Pero no estoy absolutamente seguro de nada, y sobre muchas cosas no sé absolutamente nada. Pero no tengo que tener una respuesta. No me da miedo no saber cosas, estar perdido en el misterioso universo sin tener un propósito. Que es como en realidad es, hasta donde yo sé, posiblemente. No me da miedo.

Pronto, tenemos fe, la ciencia entera estará nuevamente al servicio de la humanidad y la vida en el planeta en lugar de estar al servicio de los mismos científicos de ego inflado, de empresas privadas adoradoras de la gallina de los huevos de oro y de un paradigma de ‘modernización’ auto destructivo. Seguro, por ejemplo, se iniciarán y consolidarán las investigaciones acerca de las comunicaciones inter especie no solo con plantas sino también con especies animales como las ballenas (1), como lo han venido afirmando los pueblos tradicionales de todos los continentes desde hace milenios.

Pues bien, luego de esta introducción, y con la confianza y esperanza de que no terminaremos en la hoguera inquisidora ni tampoco en la hoguera de las vanidades, continuamos hacia los temas ocultos. Pero, ¿y si son ocultos por qué hablar de ellos? Porque nos encontramos en el tiempo de las revelaciones en donde todas las puertas se están abriendo. Quien quiera oir, ver y sentir, que oiga, vea y sienta.

Las cabezas clavas hablan y pueden contarnos historias

> Cabeza clava con moño coronario conversando con arqueólogas francesas, foto de la expedición Reichlen, 1964-65. Fuente: Museo Quai Branly/Andrea González-Ramírez.

Sobre las cabezas clavas de Chavín, hay mucho por investigar aún. ¿Qué sabemos acerca de ellas? En un post anterior enumeramos las principales características de las mismas y buscamos rechazar la idea de que la cultura Chavín implementó una exposición museográfica en el perímetro de sus edificios para mostrar a los pueblos visitantes una decena de secuencias de transformación de humano en animal.

A continuación, tres preguntas relevantes:

1. ¿Qué podemos saber acerca de las cabezas clavas? Esta pregunta es la más interesante, en realidad es la primera que debemos hacernos siempre ante las evidencias materiales de una cultura ancestral, y en eso estamos.

2. ¿Qué representan las cabezas? Esta no es una pregunta científica porque no creo que sepamos algún día con claridad y seguridad lo que significaron estas esculturas para las personas que edificaron el centro ceremonial.

3. ¿Qué pueden representar las cabezas? Más allá de los seres antropomorfos y zoomorfos, hay algunas características que hemos explorado como el moco que sale de las narices en un buen número de las mismas y que esto se vincula al uso nasal de el árbol de la willka (Anadenanthera colubrina), ya sea por evidencias etnohistóricas, etnográficas y testimonios personales. Existen otros argumentos que apoyan el uso de esta planta maestra como las tabletas inhalatorias y espátulas del Formativo tardío en la costa y sierra norte en Perú, la presencia de morteros de piedra o willkana del mismo periodo en Chavín y Pacopampa, las evidencias de uso de la planta en culturas posteriores como Wari y Tiwanaku, y la probable representación de la vaina del árbol en una estela en Chavín (Burger 2011).

> Cabezas clava con mocos saliendo de las fosas nasales. Ver post relacionado al uso de la willka en Chavín aquí.

Pero existen otras características que van más allá de los mocos, de los colmillos y de las serpientes que salen del rostro de las cabezas clavas. Una de ellas es la presencia de unas cuantas cabezas ‘silbadoras/sopladoras’, que remiten al mismo acto característico y recurrente en el chamanismo contemporáneo amazónico y de la mesa norteña en Perú.

> Cabezas clavas en acto de silbar o soplar. Fotografía Lino Chipana. Fuente: El Comercio Perú.

Otra característica que salta a la vista en varias de las cabezas es la presencia de un atributo sobre el cráneo: un ‘aditivo superior’, moño (‘topknot’) o apéndice cefálico.

Chavín como cultura chamánica

Las siguientes son evidencias en el material cultural que sustentan la presencia del chamanismo en la cultura Chavín de Huántar:

1. Representación de plantas maestras como el cactus Trichocereus pachanoi (Wachuma, Lapituq, Tsuna, Wankay, Waytuq, Aguacolla, Gigantón, San Pedro, etc.)
2. Representación de animales de poder como el jaguar, la serpiente, el murciélago, el halcón y el águila harpía
3. Representación de transformación chamánica en cabezas clavas, estelas y cerámicas
4. Presencia de parafernalia para el uso de plantas maestras como morteros, tabletas, tubos y espátulas relacionados a la inhalación de las semillas de la Anadenanthera colubrina o Anadenanthera peregrina (Willka, Cebil, Hataj, Parica, Yopo, Cohoba, etc.)
5. Representación de escenas chamánicas como la representada en el textil de Karwa (ver post relacionado aquí)
6. Infraestructura adecuada para ritos de transmisión vivencial de conocimientos bajo el modelo mistérico (ej. purificación ritual) y la caverna iniciática (ej. galerías subterráneas)
7. Uso y manejo de símbología sagrada universal que revela que tenían consciencia de la unidad, de la oposición complementaria y de los ejes verticales y horizontales del axis mundi, entre otros principios
8. Uso de técnicas de meditación en base a posiciones corporales similares a las asanas del yoga (ver post relacionado aquí)
9. Consciencia del espectro de la luz, el número siete y las octavas de energía sutil (leer teoría de Tiberio Petro-León aquí)

> La asana que correspondería a la cerámica Cupisnique mostrada sería: Ardha Padma Viparita Salabhasana. Fuente: Youtube.

El chamanismo tiene que ver con la búsqueda del equilibrio de los opuestos (Burger 1992), entablar relaciones con entidades del mundo invisible, el tránsito inter dimensional y el manejo de la energía. Para manejar la energía se hace necesario verla. Para ilustrar esto último, presentamos el testimonio de la Dra. Rosa Giove de Takiwasi que da cuenta de cómo aprendió sobre los centros energéticos en una sesión con una planta maestra:

Tuve una visión en una sesión de ayahuasca muy fuerte en la que me enseñaron lo que es un icaro. Veía una columna de colores, una especie de líquido o gas que todas las personas que estaban en la sesión tenían. La columna cambiaba sus colores, era la energía que fluía a través de lo que se conoce como chacras, aunque en esa época yo no sabía nada de chacras.

Entonces veía que cada persona tenía entre la corona y el piso, una cosa gaseosa o liquida que cambiaba la tonalidad de sus colores, pasaba por diferentes sitios y hacía nudos en diferentes partes de la persona, y para cada uno de estos nudos había una llave; me enseñaban las llaves y de pronto estas llaves volaban, flotaban y se convertían en notas musicales …. Entonces pienso que el icaro, lo que hace es poner en secuencia, ordenar estas diferentes llaves o notas musicales para poder actuar sobre centros energéticos de las personas y poder ordenarlos, y poder hacer que la persona encuentre su equilibrio (Rivera 2015).

Si asumimos, entonces, que la cultura Chavín era una cultura chamánica, resulta obvio que también manejaban los centros energéticos y al ver las cabezas clavas mencionadas, tal vez, surge la obvia idea de que el misterioso moño esté relacionado a las funciones del chakra coronario.

Los chakras y los centros energéticos

Los chakras son centros energéticos en forma de torbellinos cónicos ubicados en distintos puntos de nuestro cuerpo. La palabra ‘chakra’ viene de la lengua sánscrita y significa ‘rueda’. Son siete los chakras principales o mayores: los seis primarios en el cuerpo y el chakra corona ubicado por encima de la cabeza en un plano trascendente. Adicionalmente, cinco de estos chakras (del 2 al 6) tienen sus pares posteriores en el cuerpo.

Los chakras están unidos por canales energéticos llamados nadís —el central o shushumná, el lunar o izquierdo o ida, y el derecho o solar o pingalá— que suben desde el primer chakra (raíz) hasta el séptimo (corona). En el taoísmo a este sistema de canales se le denomina la órbita microcósmica. Por estos canales circula la energía vital denominada prana en India, chi en China, newen en Mapuche y kamaq en Quechua.

> A la derecha los siete chakras mayores: muladhara, svadhishthana, manipura, anahata, vishudda, ajna y sahasrara. A la izquierda, la órbita microcósmica taoista mostrando los pares posteriores.

Cada chakra o rueda tiene una función, puede estar abierto o cerrado, y también puede girar en sentido horario o anti-horario. A cada uno de estos siete chakras le corresponde un color, un tattva (o elemento), una nota musical y un mantra semilla (o bija mantra). Los colores se corresponden con las notas musicales, los colores del arcoiris y los elementos:

1. Chakra Raíz o muladhara: Rojo, Nota Do, Tierra
2. Chakra Sacro o svadishthana: Naranja, Nota Re, Agua
3. Chakra Plexo Solar o manipura: Amarillo, Nota Mi, Fuego
4. Chakra Corazón o anahata: Verde, Nota Fa, Aire
5. Chakra Garganta o vishuddha: Azul, Nota Sol, Éter
6. Chakra Tercer Ojo o ajna: Índigo, Nota La, Manas (mente)
7. Chakra Corona, coronario o sahasrara: Violeta, Nota Si

Si bien algunas personas pueden verlos desde que nacen, para la gran mayoría de nosotros para poder verlos o sentirlos es preciso desarrollar prácticas meditativas, respiratorias y corporales como el yoga kundalini, alimentarse sanamente (cuerpo, mente, espíritu), descalcificar la glándula pineal, y/o ayunar y dietar para limpiar física, psicológica y emocionalmente del ‘ruido contemporáneo’ interno y externo, entre otras prácticas.

El chakra coronario

> El séptimo chakra, representado como una flor de loto con mil pétalos.

Este chakra sahasrara es el más espiritual de los siete chakras y se ubica encima de la coronilla en el plano sutil. Sahasrara quiere decir ‘mil pétalos’. Cuando este chakra esta sano, la persona está conectada con su espiritualidad e integrada con las dimensiones físicas, emocionales, mentales y espirituales de su ser.

Es preciso mencionar también, que cuando una persona activa su energía kundalini (que reposa enroscada en el chakra raíz) y va conectándola con el resto de chakras hasta llegar al chakra coronario, es posible reconectar en este plano con la energía primordial del universo. Al acceder a esta energía kundalini, el practicante puede ganar acceso a facultades consideradas mágicas como el poder de la curación.

Al morir una persona, el alma de la persona abandona el plano terrenal a través del chakra coronario. Mientras muere, los tres campos energéticos inferiores se disuelven y el cuerpo físico ya no tiene como mantenerse unido por lo que empieza la desintegración.

El moño coronario o ushnisha

En las civilizaciones del asia oriental es común representar en el material cultural a algunas personas con un apéndice o moño sobre la corona. Son individuos que han llegado a través de su camino de evolución espiritual a la unión con lo divino. Es en esta unión, al poseer un chakra coronario sano y desarrollado, que el deseo invididual se encuentra en comunión con el deseo divino. La persona tiene fuerza espiritual, ya no es canal de recepción sino canal de radiación de energía divina, por lo tanto es considerado por su sociedad como sagrada o waka, en quechua.

> Representaciones de Buda con el chakra coronario activo y desarrollado como una prominencia: la persona es sagrada e irradia energía divina.

> Representación de Shiva en Camboya. Fuente: Wikipedia.

> Representación del bodhisattva Maitreya en Japón, un futuro sucesor de Siddharta Gautama. Fuente: Iroiro.

Como mencionamos, el moño coronario en el lejano oriente representa una sabiduría superior y la sacralidad de la persona. En sanscrito se denomina ushnisha. En ese sentido se relaciona con la aureola en las representaciones de Jesús, la Virgen María y los santos cristianos. Si uno, como decíamos, puede ver el campo energético sutil, vería el torbellino que sale del séptimo chakra. De ahí vienen las representaciones de la ushnisha en el arte sacro.

> Cabeza clava aún en su lugar con el apéndice coronario. Fuente: Historia del Perú.

Los moños coronarios Chavín

> Más cabezas clavas con moños coronarios.

Si los moños coronarios en las cabezas clavas Chavín son representaciones de una persona con el chakra corona desarrollado, y, por lo mismo, con gran sabiduría y poder espiritual, esta idea no se aleja de lo que hemos venido explorando anteriormente: Chavín fue una alta cultura ancestral, con conocimientos esotéricos y chamánicos acerca del manejo energético a nivel individual y colectivo.

> Cabeza clava partida en el Museo Nacional Chavín con el apéndice superior en tallado en espiral. Fuente: Historia del Perú.

En la última cabeza clava arriba en donde se puede ver un tallado sobre el moño o apéndice coronario en forma de espiral, nos daremos cuenta que gira en sentido horario. El diagnóstico del chakra sería el siguiente: abierto y armonioso con clara percepción de la realidad (Brennan 2016: 173).

En base a lo anterior, ¿qué pueden representar las cabezas clavas? Personas con fuerza espiritual y gran sabiduría, e iniciados en los misterios del culto Chavín: hombres-jaguar y mujeres-jaguar, fuertes, independientes, maestros de sí mismos y guardianes de su templo interior y del equilibrio del mundo. Podría ser. Y, obviamente, necesitamos más de esos hombres y mujeres en el mundo de hoy, así que toca aprender de todo: lenguas originarias, yoga, meditación, dietas, ayunos, purgas, chakras, pranayamas, mantras, mudras, medicina natural, alimentación consciente, parto humanizado, agroecología, permacultura, educación alternativa, bioconstrucción, sexualidad sagrada y tantísimo más.

Estamos de vuelta. Y no estamos de vuelta al pasado, estamos de vuelta hacia lo que en realidad el ser humano está destinado a ser, hoy.

Por Carlo Brescia
Abril 2018

> Más cabezas clavas en el Museo Nacional Chavín, circa 2014.

¿QUIERES APOYAR ESTE BLOG?

Me gustaría dedicarle más tiempo a publicar más historias relacionadas a Chavín, al chamanismo andino, a las plantas medicinales, las perspectivas inter disciplinarias y las historiales locales a través de este blog. Por ejemplo, estoy desarrollando y deseando publicar los siguientes posts:

• • La Fauna Sagrada Chavín: El Búho
  • La Fauna Sagrada Chavín: El Halcón
  • Mitos Erróneos y Comunes en Chavín: 7. El Estado Teocrático
  • Plantas Medicinales Andinas: Baños, Infusiones, Emplastos y más
  • Plantas Medicinales Andinas: 1. Manayupa
  • Plantas Medicinales Andinas: 2. Molle
  • Plantas Medicinales Andinas: 3. Mashua
  • El Origen del Kintu de Coca: Etnohistoria y Etnografía
  • Alaska y Viaje al País de los Tlingit (III): Klukwan en Chavín
  • Entrevistas a artistas, antropólogos, arqueólogos, filósofos y más

Para poder desarrollarlos bien y compartirlos, necesito tiempo y para lo cual, si están interesados, pueden apoyarme.

¿Cómo apoyar? He abierto una campaña en PATREON para quienes lo deseen y  puedan colaborar, lo hagan a través de micro pagos periódicos. ¿Qué es PATREON? Patreon es una plataforma de crowdfunding que ayuda a creadores a poder continuar haciendo lo que mejor saben hacer: crear.

Para apoyar más a PEREGRINA DANZA y conocer más sobre PATREON:

Ir a mi campaña en PATREON

La idea es ir profundizando cada vez más en esta cultura ancestral de Chavín de Huántar y su legado. Adicionalmente, al apoyarme, podré también crear más videos sobre otros temas andinos en mi canal de YouTube, iniciar artículos que creo relevantes en Wikipedia (ya he creado estos: Manayupa, Purga de Tabaco, Huanca, Singada y Mambe), y organizar eventos y concursos para que este camino de exploración sea compartido, como debe ser. Y obviamente, estaré más cerca de terminar la película PEREGRINA. Andamos terminando la post producción sonora e iniciando las animaciones que estarán fantásticas, luego viene la post de color y de sonido.

> Fotograma de la película PEREGRINA – Un videoofrenda al mundo andino: la peregrina se encuentra con la Hatun Wanka e inicia su transformación final.

REFERENCIAS

BRENNAN, Barbara Ann
2016 [1967]. Manos que Curan. Barcelona: Grupo Planeta / Liberdúplex.

BURGER, Richard
1992. Chavín and the origins of Chavín civilization. Londres: Thames and Hudson Ltd.
2011. «What kind of Hallucinogenic snuff was used at Chavín de Huántar?» En: Ñawpa Pacha, Journal of Andean Archaeology, Vol. 31, Nr 2, pp. 123-140.

RIVERA, Ronald
2015. Arte con Ayahuasca. Lima: La Nave.