El Gran Camino de Peabirú: El renacimiento de una antigua ruta de integración sudamericana

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El Gran Camino de Peabirú: El renacimiento de una antigua ruta de integración sudamericana
Por Alejandro Camino Diez-Canseco
Antropólogo, Fondo para el patrimonio Global

PEABIRU

El proceso de los primeros encuentros de los pueblos amerindios con la intrusión europea dista mucho de ser plenamente conocida. La versión oficial referida a la aventura de Pizarro la sindica como aquella que dio origen al primer encuentro de españoles y andinos. Sin embargo, nuevas evidencias sobre el primer ingreso europeo a los Andes se atribuyen hoy al marino portugués Alexis García. Este, luego de naufragar en 1516 en la costa sur del actual estado de Santa Catarina, Brasil, y de establecer el primer asentamiento europeo en la costa atlántica septentrional en Massiambù, escuchó de los indígenas guaraníes la existencia de un camino que atravesando el continente desde el Atlántico, se internaba a los Andes, llegando al Cusco y finalmente a la costa del Pacifico. Entusiasmado por la perspectiva de llegar a este mítico y riquísimo imperio del Birú, organizó la primera expedición hacia los Andes, siguiendo la Trilha de Peabirú, un camino extenso de mas de 3 mil kilómetros harto conocido por los indígenas de la zona. Luego de atravesar el sur de los actuales territorios de Brasil y el Paraguay (se le considera hoy el “descubridor del Paraguay”), se internó en los Andes bolivianos y posiblemente sur peruanos, hasta un punto no determinado. Detectado por los Incas al saquear un templo, fuga perseguido por las tropas de Huayna Capac, logrando enviar de regreso a Santa Catarina 40 kilos de objetos de oro y plata saqueados del Imperio Inca. Establece un campamento en las riberas del río Ipané en el Paraguay (en la hoy localidad de San Pedro) en donde es luego atacado por los pobladores del lugar y muerto (Rossana Bond 2004).

El gran Camino de Peabirú era desde mucho tiempo atrás, y posiblemente desde cientos de años antes, una ruta de trueque e intercambio, de peregrinación ritual y de flujo de ideas y conceptos, harto transitada y conocida por la población aborigen. Fue también la ruta tomada por los Guaraníes Chiriguanos en sus dos invasiones al imperio Inca (Menas 1917; Millones 1972). El Camino de Peabirú era también nada menos que el trazo de la trocha que seguían los guaranís en sus peregrinaciones milenaristas en busca de La Tierra Sin Mal, y que la etno-historiadora brasilera Maria Isaura Pereira Queiroz (1968) ha documentado ampliamente. Por su parte el historiador Luiz Galdino sostiene que esta vasta red vial convocó también a pueblos andinos en epopeyas épicas: “cuando procuravam o paraíso dos seus antepasados, tinham que olhar para o leste… Eles sabiam que aquí estava a raiz de seus antepasasados” (2004). Sin lugar a dudas esta ruta se remonta a períodos muy anteriores a la expansión Inca.

Por su parte el astrónomo Germano Bruno Afonso ha determinado que la ruta trazada sobre el territorio continental seguía sobre el mapa sudamericano nada menos que el recorrido celeste de la Vía Láctea. Su trazo, al superponerse sobre la troncal del Q’apac Ñan Inca, reconfirma este diseño. Como todo legado de las antiguas culturas americanas, en esta fantástica ruta confluían tradiciones cosmológicas, conocimiento ancestral, comercio y articulación sociocultural.

El Camino de Peabiru fue la mas importante vía transcontinental de América del Sur en tiempos precolombinos, uniendo la costa Atlántica con la del Pacífico, la región contemporánea de Sao Paulo y Santa Catarina, con el, Bolivia y el Perú (Cusco y Puerto Inca). Hoy, novedosos estudios nos muestran la importancia de este camino que en la antigüedad puso en contacto continuo a los pueblos Andinos y a los pueblos de las tierras bajas de la Sudamérica oriental.

Y algunos brasileros y peruanos han recorrido parte del trazo en algunas partes identificable, en otros asumiendo que por allí fue (en el caso peruano por ciclistas como Felipe Anaya y Omar Zarzar).

En proceso de nacer, vislumbro un Proyecto Peabirú, queriendo entusiasmar a un grupo de caminantes, promoviendo una expedición multinacional que involucrara a pobladores rurales y urbanos, a visionarios de diversos sectores, públicos y privados del Brasil, Bolivia, Paraguay y del Perú. Esta recorrería el ancestral Camino de Peabirú en una búsqueda simbólica y práctica de las raíces de la integración sudamericana, promoviendo y activando los intercambios y contactos entre los pueblos de las tierras altas y bajas sudamericanas, fomentando la conservación del patrimonio natural y cultural de la región, y la búsqueda coordinada y consensuada de una patria común enraizada en las ancestrales tradiciones sudamericanas, y con la visión de quién al caminar ve el mañana con entusiasmo y esperanza.

Por Alejandro Camino Diez-Canseco
Antropólogo, Fondo para el patrimonio Global

Referencias

Bond, Rossana: A fantástica Aventura de Aleixo García. Cadernos da Ilha. Florianópolis 2004.

Galdino, Luiz: Os Incas Estiveram no Brasil?. Cadernos da Ilha. Florianópolis 2004.

Means, Phillip Aisworth: A note of the Guarani invasion of the Inca Empire. The Geographical Review. Vol.IV, July – December 1917.

Millones, Luis: Chiriguanos e Incas: Apuntes para un estudio de tas grupos marginales del Tawantinsuyo. En: Arqueología y Sociedad. Vol. 7-8; Lima, Enero-Junio 1972.

Qujeiroz, M. I. P.: Premier Projet de Recherche Active au Brésil. Archives de Sociologie de La Coopération Et Du Dévéloppement, São Paulo, n. 8, 1968.

ACTUALIZACIÓN: Proyecto audiovisual Peregrina y más

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> Luego de la filmación de la escena final en Cieneguilla, con Miguel Piedra y Marisel La Rosa, en diciembre 2013.

Estimad+s Amig+s, Seguidor+s, Aliad+s,

Quería ponerlos al día respecto al estado de la película. Primero que nada, gracias por la paciencia. Luego, disculpas por no poder avanzar tanto como me hubiese gustado. Por un lado, es obviamente difícil sacar un adelante audiovisual de este tipo no solo en Latinoamérica sino en otros continentes: una película sin diálogos, experimental y sin fines comerciales. Por otro lado, contar una historia sobre Chavín de Huántar −una vasta, dinámica, mística y diversa civilización que duró más de ocho siglos e influenció a todo su mundo− requiere un entendimiento de cierta profundidad para contar esta historia de la manera más respetuosa, humilde y acertada posible. Tal cultura merece un tratamiento audiovisual de la más alta calidad posible a pesar de que esta es una propuesta independiente y de bajo presupuesto. Lo anterior demanda tiempo, dedicación, paciencia y más.

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Desde el 2011 que inició el proyecto, han pasado ya seis años. En diciembre de 2013 terminamos de grabar la última escena: la danza final de renacimiento. Desde ese entonces he presentado el proyecto a varias convocatorias Work-In-Progress sin resultados aún. La última fue este año en marzo de 2017. También iniciamos varias campañas de crowdfunding, la última a mediados del 2014. Asimismo, he seguido con la edición del corte grueso de la película (el armado de las secuencias), iniciando el 2014 con 140 minutos en total llegando a una edición de 80 minutos a inicios de este año. Ya no puedo continuar editando porque es necesario grabar la música con equipos de registro sonoro adecuados. Aparte de la grabación del sonido, están pendientes estas actividades:
– Desarrollo de 3 secuencias de animación
– Corte fino a cargo de un editor externo
– Post producción de color
– Post producción de sonido

Esto requiere financiamiento, no lo puedo hacer yo solo porque no tengo ni los conocimientos ni la experiencia. Requiere contratar a algunas personas que se dediquen unas semanas o unos meses a tiempo completo a estas tareas. Debido a la falta de estos recursos económicos el proyecto está estancado. No obstante, continuo la investigación y exploración. A continuación presento algunas de las exploraciones sonoras del año pasado.

OCTUBRE 2016

El día 23 de octubre del 2016, entré con el músico paulistano Luiz Duva, en luna en cuarto menguante al centro ceremonial Chavín de Huántar para explorar sonoramente el templo con sus bolos tibetanos. Luiz ha explorado mucho los espacios sagrados desde estos instrumentos sonoros. Tiene un trabajo en donde relaciona la música y el color, que es también un tema que ando explorando para mi comprensión del mundo Chavín y para el desarrollo de las atmósferas sonoras y en la post producción de color de la película.

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DICIEMBRE 2016

El día domingo 4 de diciembre del 2016, en luna creciente, también entramos con los músicos peruanos Rafo Núnjar y Francesca Ruggiero al centro ceremonial para explorar los espacios con los sonidos de tambores, flautas y más para el desarrollo de la atmósfera sonora de la película.

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Fran Ruggiero es psicóloga e investiga el sonido y sus efectos en la salud. Como parte del camino de investigación con el sonido aprendió e incorporó a su práctica, el trabajo artesanal del bambú y la calabaza mate para la construcción de instrumentos musicales.

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Rafo Núnjar es un investigador de instrumentos musicales ancestrales y tradicionales, también es artesano y terapeuta sonoro. Conoce mucho el Perú y se ha enfocado a muchas cosas, especialmente el uso del pututo (Strombus galeatus) y las calabazas de mate.

Agradezco a la Dirección Desconcentrada de Cultura de Áncash, al director Jose Antonio Salazar Mejía, y a la directora Milagros Moreno del Monumento Arqueológico Chavín de Huántar por las facilidades brindadas, y a sus equipos de trabajo. También a empresas huaracinas como el California Café por su apoyo y a muchas personas amigas que continúan solidarizándose con el proyecto.

¿QUÉ SE VIENE AHORA?

Si bien no he podido avanzar con este proyecto, he intentado reunir fondos, conocimientos y experiencia a través de otros proyectos que he dirigido, como:

También con otros proyectos audiovisuales como Kutiwachakuy el 2014, y Renata, respiradora consciente el 2015, entre otros. Luego, he participado como ponente en el Congreso Colombiano de Botánica en Manizales el 2015 y en el Congreso de Arqueología Argentina en Tucumán el 2016, presentando parte de mis investigaciones.

Han sido muchas actividades, que se relacionan con Chavín, el mundo andino, la película y las plantas sagradas. Pueden ver esas actividades y más en la página web de Vasos Comunicantes.

La nueva estrategia ahora es publicar un libro de cuentos, cuyos ingresos irán para la película, videos educativos en mi canal de Youtube y la realización de talleres audiovisuales y de proyectos solidarios de corte cultural en Perú.

También publicaremos el Libro de Actas del Simposio de Anadenanthera y una nueva edición de la revista Peripheria dedicada a la ayahuasca y al tabaco. Pronto les presentaré las formas de cómo apoyar.

Muchas gracias por la paciencia.

Saludos y abrazos

Carlo Brescia
Junio 2017

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Otros posts relacionados al proyecto:

La Película
Campaña para terminar la película PEREGRINA en THUNDERCLAP (Julio 2014)
Nueva campaña de financiamiento para terminar la película PEREGRINA (Mayo 2014)
Se realizó el Segundo Viaje de Producción (Diciembre 2012)
¡Culminó el Primer Viaje de Producción! (Septiembre 2012)
Viajes de Exploración de Locaciones (Agosto 2012)
PITCHING FINAL del Laboratorio de Desarrollo de Proyectos de Video Danza – LAB VD11 (Marzo 2012)
Campaña de PEREGRINA en IndieGoGo en castellano (Febrero 2012)
Informe Final – Laboratorio de Desarrollo de Proyectos en Video Danza / LAB VD11 (Febrero 2012)
¿Por qué estamos haciendo este proyecto? (Febrero 2012)
Sobre el Proyecto PEREGRINA (Febrero 2012)
Participación de PEREGRINA en Laboratorio de Proyectos de Videodanza en Buenos Aires (Diciembre 2011)

PARA DESCARGAR: Introducción a la iconografía andina por Jesús Ruiz Durand

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Título
Introducción a la iconografía andina

Autor
RUIZ DURAND, Jesús

Año
2002

Impresor
Lima: IDESI

Referencia
RUIZ DURAND, Jesús (2002). Introducción a la iconografía andina. Lima: IDESI, 305 Pp.

Enlace de Descarga:
Fuente: Academia.edu, aquí.

Texto de Introducción:

Muestrario de Iconografía andina

Hemos reunido un conjunto de imágenes cuya finalidad es la de servir de ideas visuales generadoras en proyectos creativos plásticos, cuyas aplicaciones se abrenen un enorme y amplio abanico de posibilidades tanto en las artes visuales, la artesanía y el diseño en sus múltiples variantes como en el campo de la educacióne investigación. Es la puerta de entrada a un acercamiento a la raíz ancestral de nuestra cultura visual que nos sirva como referencia, como objeto de estudio, como inspiración y contribuya al enriquecimiento de nuestro vocabulario visual. Las imágenes andinas tienen su propia dinámica como conjunto coherente y gestan con su presencia una compleja red de interrogantes tanto en el campo de la creatividad, aplicación, adaptación o en el estudio de su lectura e interpretación.

Las limitaciones de tiempo del presente proyecto (cuatro meses) nos han circunscrito al registro y presentación estructural de las imágenes y una identificación básica de las mismas. La gran tentación de los necesarios estudios iconográficos e iconológicos está presente y latente como proyecto interdisciplinario próximo.

Se ha trabajado sobre fuentes primarias y secundarias, fotografiándolas luego digitalizándolas y posteriormente redibujándolas electrónicamente en programas gráficos vectoriales. El 95% de las imágenes son vectoriales y se presentan con suversión de estructura lineal que permite un mejor análisis de la composición y eldiseño, por lo tanto su aplicación se potencia en su versatilidad.

Paralelo a este proyecto se puso en marcha otro que es la formación de un banco electrónico de imágenes para consulta. Hemos registrado un considerable número de de piezas arqueológicas y artesanales de las principales colecciones y museos de Lima cuya clasificación y fichado están en proceso.

Gracias a la generosidad de coleccionistas y directores de Museos hemos podido registrar fotográficamente escogidas piezas precolombinas y artesanales de diversas épocas. Accedimos a las colecciones de Mari Solari, Nicario Jiménez, Jorge Flores, la colección de artesanía de George Thomas, El Museo de la Cultura Peruana, El Museo Pedro Osma, El museo de la Nación, El museo de Artes Populares y Artesanía del Instituto Riva Agüero de la PUCP y el Museo de artes populares de la Universidad Mayor de San Marcos. A todos ellos, sus directores y conductores, nuestra gratitud y reconocimiento.

La intención inicial era de ubicarnos temáticamente en las áreas culturales que ahora ocupan los departamentos de Ayacucho, Cusco y Puno, por lo tanto las culturas Wari, Tiawanaco e Inca fueron nuestros objetivos de partida, pero sabemos que el devenir histórico de estas zonas geográficas aglutina la presencia e interacción de un tejido complejo de influencias de múltiples culturas superpuestas, paralelas, derivadas y protagónicas a través del tiempo. Por esto en el presente trabajo aparecen las inevitables imágenes Chavín, junto a algunas de la costa norte y por supuesto Nazca, Ancón, Chancay, Paracas, Huarpa, Pucará y otras entre las prehispánicas además de Wari, Tiawanaco e Inca. No hemos tocado sino tangencialmente Mochey Chimú cuyo desafìo iconográfico e iconológico es riquísimo y digno de un proyecto puntual.

Hemos incluido además algunos diseños de orfebrería prehispánica y colonial, ornamentación de puertas de retablo y baúles del maestro ayacuchano Joaquín López Antay, también diseños estructurales de unidades semánticas de tejidos de la comunidad cusqueña Q’uero, así como de diversas culturas prehispánicas y actuales. Se trata de un muestrario significativo que no pretende ser exhaustivo dadas las limitaciones de tiempo y espacio del proyecto.

Taki Onkoy: el despertar de las Huacas, por José Carlos Orrillo

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Taki Onkoy: el despertar de las Huacas
por José Carlos Orrillo
Publicado originalmente en EL OJO INTERIOR 11 (Septiembre 2016)

En la construcción de la utopía andina un acontecimiento decisivo fue el Taki Onkoy: literalmente, enfermedad del baile… Los seguidores del Taki Onkoy no querían volver al tiempo de los incas, sino que predicaban la resurrección de las huacas, es decir las divinidades locales. La vuelta al pasado, pero todavía como tiempo anterior a los incas.
Alberto Flores Galindo

Cuando en 1964 el antropólogo Luis Millones publica el primer estudio sobre el Taki Onkoy utilizando la documentación de la época, se rescató para la historiografía peruana la memoria de uno de los movimientos de resistencia indígena más singulares de nuestra historia. A diferencia de los movimientos insurgentes de Juan Santos Atahualpa y Túpac Amaru II, frecuentemente considerados sólo en su matiz político – militar, aquel tuvo profundas raíces culturales y religiosas.

El movimiento nativista del Taki Onkoy surgió en 1565 en las regiones sureñas del actual departamento de Ayacucho. Sus sacerdotes “predicaban un mensaje de rechazo al invasor que contenía una interpretación de la conquista, o que resultaba de ella. Además, instruían a sus seguidores en los detalles de un ceremonial que incluía cantos y bailes de éxtasis. En cierta medida se trataba de una celebración ritual que intentaba dar sentido comunal a un grupo asediado y arrasado por el conquistador. Las formas más primordiales de lo mítico andino se constituyeron en el refugio y baluarte de la sociedad conquistada. Las prácticas rituales del Taki Onkoy parecen surgir de estratos muy arcaicos; su mensaje empieza a mostrar la dimensión utópica en la que habría de instalarse el discurso mítico andino”. (1)

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Mitos Erróneos y Comunes sobre Chavín: 6. Las cabezas clavas representan a cabezas de transición humana a seres míticos

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MITO 6: Las cabezas clavas son esculturas que representan a cabezas de transición humana a seres míticos

MITO 6.1: Las cabezas clavas son representaciones de cabezas humanas cortadas que han tomado ayahuasca u otros estupefacientes (Luis Guillermo Lumbreras, 2011)

Por Carlo Brescia
Junio 2017

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> Fotografía Lino Chipana. Fuente: El Comercio Perú.

En el centro ceremonial Chavín de Huántar se encuentran cosas únicas: la Gran Huanca (término local que recoge Middendorf en 1895; también llamado Lanzón Monolítico, Gran Imagen o Dios Sonriente), el Obelisco Tello, la Estela Raymondi, más de 4 kms de galerías subterráneas y más de un centenar de cabezas clavas. Al igual que todas esas obras únicas, las cabezas de piedra de Chavín también han sido y siguen siendo sujeto de variadas interpretaciones, algunas de las cuales son expuestas al público no como hipótesis sino como verdades categóricas, sin que alguna vez se hayan analizado de manera científica como hipótesis de trabajo los argumentos y evidencias que supuestamente las sustentan.

Ya hemos hablado anteriormente en otros posts en este blog sobre como la subjetividad de algunos investigadores (por prejuicios inconscientes y conscientes, intereses personales, valores culturales, necesidad de fondos para investigación, egolatría académica, desconocimiento sobre asuntos más allá de su especialidad, etc.) afecta la interpretación de su objeto de estudio y los discursos resultantes; en todas las distintas disciplinas de la ciencia (especialmente las sociales) como fuera de ella. Siempre es importante recordar que para que un argumento tenga validez en la ciencia, este debe ser verificable y en el caso de la arqueología en Chavín esto es sin duda altamente difícil ya que estamos investigando una cultura andina que estuvo vigente por lo menos 2,500 años atrás, sin fuentes verbales ni escritura alfabética.

En el contexto anterior, si las conclusiones de los estudios en Chavín son expuestas como conclusivas, eliminando la probabilidad de que sean posibles otras interpretaciones y líneas de investigación, las personas que las esgrimen (humanas al fin de cuentas y sujetas a equivocaciones) caen no en la divulgación científica sino en el género literario de la pseudo ciencia o la arqueoficción, acciones que en varios países ya son una falta de ética profesional al difundir al público en general este tipo de ideas peregrinas sobre el pasado de los pueblos. Primero es importante que las difundan en los contextos académicos para que puedan ser debatidas antes de lanzarlas a los grandes públicos. Sigue leyendo

El arte Chavín como arte chamánico

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El arte Chavín como arte chamánico
Por Carlo Brescia
Marzo 2017

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> Willkana Chavín con forma de jaguar, conocida como el Mortero de Pennsylvania.

Si bien las personas que construyeron o llegaron a Chavín le dedicaron un gran esfuerzo y cuidado a la arquitectura, ingeniería, hidráulica, ritualidad y elaboración de piezas textiles, cerámicas, metálicas, líticas, malacológicas, óseas y más, ellos no se veían como ‘artistas’ desde las concepciones contemporáneas de arte.

Para ellos, de acuerdo a las cosmovisiones Quechuas y Aymarás tradicionales (Sharon 2011: 101-133), no existía separación entre ciencia, arte y religión, al igual que no existía separación entre el mundo material y el mundo de los espíritus, ni tampoco había separación entre los seres humanos y la naturaleza, ellos eran parte de ella. Hoy día, la humanidad poco a poco está regresando a una visión más integral, en lugar de separarla por lo general en compartimentos estancos aislando lo artístico, de lo científico, de lo natural o de lo social, cuando en realidad todo tiene relación.

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EXTRACTO: La Willka según Fernando Cabieses (1998)

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cebil-anadenanthera-colubrina> Árbol de Cebil (Anadenanthera colubrina al pie del cerro San Bernardo.

Fuente del Extracto:
Fernando Cabieses. (1998). Las Siete Ñustas de Wiracocha. III Congreso Chileno de Antropología. Colegio de Antropólogos de Chile A. G, Temuco.

El llanto del sacerdote

Los sacerdotes lloran en muchas de los ceramios del Antiguo Perú. Abundantes lágrimas corren por sus carrillos en Tiahuanaco, en Chancay, en Chiribaya, en Nazca y en Chavín. Chorros de mucosidad salen de las narices de las efigies pétreas de los hombres-jaguar. Y en las tumbas, desde Huaca Prieta, hay tabletas de rapé y tubos para insuflar los polvos mágicos en las narices santas, y recipientes y morteros y pinceles y las vainas leguminosas pintadas en las vasijas ceremoniales. Los sacerdotes lloran. No es que lloran para simular la lluvia que no llega. No es que se pintan lágrimas para impresionar a humanos y deidades. Lloran, lloran de verdad como lloran hoy los jíbaros y los yanomami en las selvas olvidadas. Lloran mientras los irritantes polvos absorbidos por la nariz los transportan a los cielos ocultos de las deidades de la jungla. Los sacerdotes lloran.

Cuando los españoles llegaron al Caribe y a las costas septentrionales de Sudamérica, encontraron que los naturales utilizaban unos polvos que inhalaban por la nariz para llevar a cabo sus ceremonias mágicas. Las noticias más tempranas del uso de esos polvos con fines alucinatorios provienen de observaciones hechas poco tiempo después del primer viaje de Colón. Escritos que datan de 1496, revisados cuatro siglos más tarde por Safford, nos revelan que los que tomaban de estos polvos por la nariz… “perdían la conciencia y veían las cosas de cabeza y a los hombres caminando cabeza abajo”… Fue precisamente este autor quien identificó que la fuente de la cohoba, el rapé estupefaciente de la Isla Española (Sto. Domingo), era una planta, la Piptadenia peregrina, que había sido clasificado botánicamente desde 1841 por Bentham. En el Perú, diversas fuentes del siglo XVI y XVII nos hablan de la “Willca”, una substancia alucinógena cuya preparación y uso no fue nunca descrito con exactitud, evidentemente por su empleo secreto dentro del ocultismo que sepultó mucho de la magia indígena durante la “destrucción de idolatrías”; pero fue Max Uhle, en 1908, quien indicó la presencia arqueológica de un rapé alucinatorio en la cultura Tiahuanaco. Mayores evidencias han ido siendo acumuladas en la iconografía nazca y moche donde las vainas de leguminosas forman parte de las imágenes de animales mágicos como el jaguar, la serpiente y el cóndor. Tanto en la fina pintura moche, donde las vainas leguminosas aparecen decorando la piel de felinos y cóndores, así como de las serpientes bicéfalas y de los monstruos marinos, como en la pintura nazca donde los sacerdotes aparecen llevando en una mano un fruto· de Brugmansia sanguínea y en la otra un manojo de vainas leguminosas. No son agricultores con frijoles y ají. Son sacerdotes con willka y misha, y a mucho honor. Y, para un naturalista que tiene ojos de ver, los picaflores que llevan en el pico una vaina de leguminosa no lo hacen para formar su nido, sino para simbolizar la profunda relación del vuelo alucinado con ese tipo de leguminosas. No es que a los picaflores nazca les gustase comer frijoles ¡simplón!

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PARA DESCARGAR: Todos los cactus del Perú por Carlos Ostolaza

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Título
Todos los cactus del Perú

Autor
OSTOLAZA, Carlos

Año
2014

Impresor
Lima: Dirección General de Diversidad Biológica, Ministerio del Ambiente

Referencia
OSTOLAZA, Carlos (2014). Todos los cactus del Perú. Lima: Dirección General de Diversidad Biológica, Ministerio del Ambiente, 538 Pp.

Enlace de Descarga:
Fuente: Ministerio del Ambiente, aquí.

Texto de Presentación:

El Ministerio del Ambiente tiene entre sus actividades el fomento y la difusión de nuestro legado natural. Por este motivo hemos considerado publicar el libro “Todos los Cactus del Perú”, del Dr. Carlos Ostolaza Nano, que estoy seguro será muy útil no sólo para el mundo académico, que lo espera con impaciencia, sino también para todos los peruanos interesados de conocer un poco más de nuestra valiosa biodiversidad. Esta obra está pensada para todos los interesados en saber cuáles son y dónde se encuentran los cactus en el Perú.

En el libro se revisan, además de la taxonomía y distribución de las diferentes especies, otros temas relacionados con los cactus, como con la etnobotánica, la historia, la ecología, la conservación y los usos de estas plantas, temas no tratados anteriormente que servirán a los especialistas de otros campos del conocimiento científico, y permitirán su aplicación en diferentes acciones de conservación.

La relevancia de este libro radica en que va a servir para divulgar el conocimiento actualizado y completo de un segmento de la flora peruana muy rico y variado y a la vez tan descuidado, y sobre el cual solo existían informes parciales y dispersos.

Estoy convencido de que las páginas de esta obra ayudarán a conocer, comprender y apreciar más esta parte tan importante de nuestra rica flora nacional. Como Ministerio comprometido con la conservación y la valoración de nuestros recursos, creemos que difundiendo esta valiosa información en temáticas tan complejas y apasionantes como la flora, la fauna y los ecosistemas podemos impulsar el gran cambio, hacia una sociedad que respete y cuide nuestro patrimonio natural y nuestro medio ambiente.

Manuel Pulgar-Vidal Otálora
Ministro del Ambiente

PARA DESCARGAR: Plantas de Los Cuatro Vientos – Flora Mágica y Medicinal del Perú

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Título
Plantas de Los Cuatro Vientos: Flora Magicá y Medicinal del Perú

Editor
BUSSMANN, Rainer W. y Douglas SHARON

Año
2007

Impresor
Trujillo (Perú): Graficart.

Referencia
BUSSMANN, Rainer W. y Douglas SHARON
2007. Plantas de Los Cuatro Vientos: Flora Magicá y Medicinal del Perú. Trujillo (Perú): Graficart. ISBN 978-0978996239.

Enlace de Descarga:
Fuente: Research Gate, aquí.

Introducción:

La Medicina Tradicional se utiliza globalmente y tiene una importancia económica que está creciendo rápidamente. En los países en vías de desarrollo la Medicina Tradicional a menudo es el único modo de tratamiento accesible y económicamente factible. Por ejemplo, en Uganda la proporción de practicantes de Medicina Tradicional en la población está entre 1:200 y 1:400 mientras que la disponibilidad de médicos occidentales típicamente es de 1:20,000 o menos. Además los médicos mayormente se encuentran en las ciudades y zonas urbanas y por eso no son accesibles a la población rural. En África, hasta 80% de la población usa la Medicina Tradicional como el sistema primario de tratamiento médico. En América Latina, la Oficina Regional de la Organización Mundial de Salud de las Américas (OMS/OPS) reporta que 71% de la población de Chile y 40% de la población de Colombia ha usado la Medicina Tradicional. En muchos países asiáticos la Medicina Tradicional es usada ampliamente a pesar de que la medicina occidental frecuentemente está disponible. En Japón, 60 a 70% de los médicos alópatos prescriben medicamentos tradicionales para sus pacientes. En China, alrededor de 40% del tratamiento médico de todo el país es proveído por la Medicina Tradicional y se usa para tratar aproximadamente 200 millones de habitantes cada año. En Estados Unidos, el número de visitas a proveedores de Medicina Alternativa Complementaria (MAC) ahora excede en una cantidad grande al número de visitas a médicos de atención primaria de salud.

… continúa …

PARA DESCARGAR: Shamán, la búsqueda

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Título
Shamán, la búsqueda

Autores
ALVA, Walter, POLIA, Mario, CHÁVEZ, Fabiola y Luis HURTADO

Año
2000

Impresor
Córdoba (España): Imprenta San Pablo.

Referencia
ALVA, Walter, POLIA, Mario, CHÁVEZ, Fabiola y Luis HURTADO
2000. Shamán, la búsqueda. Córdoba (España): Imprenta San Pablo.

Enlace de Descarga:
Fuente: Academia.edu, aquí.

PROEMIO por Guayasamín:

Soy consciente de que venimos de una cultura milenaria, alrededor de la cual se formó una civilización que alcanzó momentos de gran esplendor.

Cuando sabemos que tenían un concepto diferente del tiempo, de la vida y de la muerte. Cuando pensamos en que Quitumbe fundó Quito hace tres mil años, como la ciudad Divina del Sol, exactamente en la mitad del mundo; cuando conocemos que sabían que el mundo era redondo. Cuando vemos sus construcciones, sus barros, sus piedras trabajadas a maravilla, cántaros de agua que emiten sonidos mágicos, vasijas que cuando están llenas de líquido se mantienen erguidas y que cuando se las va vaciando se duermen lentamente. Cuando sabemos que conocían la Física, la Astronomía, la Medicina. Todo esto dentro de un socialismo propio, humanista, donde se construían silos para almacenar las cosechas, para luego repartirlas según las necesidades de cada familia o de cada problación.

Cuando llegamos a comprender este universo, no se puede menos que sentir orgullo y admiración de que nuestro presente tenga raíces tan trascendentes.

CONTENIDO

PRESENTACIÓN
Miguel Ángel Cortés Martín

PRESENTACIÓN
Carmen Martorell

INTRODUCCIÓN
Felipe García Escudero

PRÓLOGO
Fernando de Trazegnies Granda

PROEMIO
Guayasamín

A MODO DE REFLEXIÓN
Luis Hurtado Rodríguez

CURANDEROS, SHAMANES Y SACERDOTES EN LA CULTURA MOCHICA
Wálter Alva Alva

SHAMANISMO ANDINO: UN PERFIL CULTURAL
Mario Polía Meconi

SHAMANISMO EN LOS ANDES DEL CUZCO Y MERIDIONALES
Luis Hurtado Rodríguez

SOÑADORAS, TERAPEUTAS Y CARISMÁTICAS DE LOS ANDES DEL NORTE: UN PERFIL ANTROPOLÓGICO
Fabiola Chávez Hualpa

PERFIL CULTURAL DEL SHAMANISMO DE LA AMAZONÍA PERUANA
Luis Hurtado Rodríguez

ASPECTOS QUÍMICO-FARMACOLÓGICOS DE LOS ALUCINÓGENOS UTILIZADOS EN LOS RITOS POR LOS SHAMANES DE LA AMAZONÍA PERUANA
Leandro Picabea de la Peña

BIBLIOGRAFÍA