PARA DESCARGAR: Las Plantas Medicinales en Casa de Penélope Ody (1996)

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en casa ODY

Título
Las Plantas Medicinales en Casa.

Autor
ODY, Penélope

Año
1996

Impresor
Barcelona: BLUME

Referencia
ODY, Penélope
1996. Las Plantas Medicinales en Casa. Barcelona: BLUME

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Fuente: Biblioteca Vecina, aquí

Breve descripción:

Guía ilustrada sobre la elaboración y utilización segura de eficaces remedios de plantas medicinales destinados al tratamiento de trastornos cotidianos y a mantener la salud.

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PARA DESCARGAR: Las Plantas Medicinales – Guía práctica con remedios útiles para los transtornos más comunes de Penelope Ody (1993)

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Título
Las Plantas Medicinales – Guía práctica con remedios útiles para los transtornos más comunes

Autor
ODY, Penélope

Año
1993

Impresor
Buenos Aires: Javier Vergara Editor

Referencia
ODY, Penélope
1993. Las Plantas Medicinales – Guía práctica con remedios útiles para los transtornos más comunes. Buenos Aires: Javier Vergara Editor.

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Fuente: ACADEMIA.EDU, aquí

Texto de presentación:

UNO DE LOS PRIMEROS herbarios chinos – el Classic of Materia Medica de Shen Nong, que data del siglo I o II d.C – enumera 365 remedios contra enfer¬medades, en su mayor parte plantas, aunque también incluye unos pocos minerales y extractos animales. El médico griego Dioscórides. en sus escritos del siglo I d.C., menciona alrededor de 400 hierbas. En la actualidad, la lista de plantas con propiedades medicinales conocidas es bastante más larga: alrededor de 5.800 en China, 2.5()0 en India, al menos 8(X) recogidas habitualmente en los bosques tropicales de África, casi 300 relacionadas para su uso por la profesión médica en Alemania hoy en día – hasta el momento, el único país occidental con monografías oficiales sobre el tema y algunos miles más que sólo son conocidas por los curanderos tradicionales de los rincones más remotos del planeta. La elaboración de un herbario medicinal realmente exhaustivo ocuparía muchos tomos y sería un trabajo que llevaría varias vidas. Aun así, a pesar de tan abrumadora abundancia de plantas curativas, para el herborista occidental medio generalmente es más que suficiente conocer a fondo-entre 150 y 200 plantas para hacer frente a la mayor parte de las dolencias humanas.

Las hierbas pueden definirse como cualquier tipo de planta susceptible de ser empleada con fines culinarios o medicinales. Entre ellas se encuentran las que asociamos con drogas tradicionales, como el digital y la amapola del opio, así como las plantas de uso cotidiano, como el ajo o la salvia. Las hierbas estudiadas en este libro constituyen una representación significativa de estas poderosas plantas, desde las exóticas hierbas orientales como la ma huang y el ginseng hasta las más familiares manzanas y coles, ya que a menudo olvidamos que muchos de los alimentos que nos son más familiares cuentan con importantes propiedades medicinales que frecuentemente infravaloramos.

El interés por las hierbas curativas va en aumento en todo el mundo. En Occidente, el riesgo de efectos secundarios que conlleva el uso de los potentes fármacos en uso representa para mucha gente una razón para volver a la medicina a base de plantas, que son más suaves. En el mundo en desarrollo, la falta de recursos para importar productos farmacéuticos está revalorizando los remedios tradicionales. Esta tendencia hacia la medicina natural ha obtenido un ímpetu añadido gracias a la mayor preocupación por las cuestiones medioambientales, la destrucción de los bosques tropicales y la extinción de especies escasas.

Aunque en muchos casos no se ha comprobado científicamente el valor terapéutico de las hierbas, continúa la investigación para conocer más acerca del modo en que actúan, así como para identificar los ingredientes activos responsables de sus propiedades curativas. Los científicos confían en que estas investigaciones descubran nuevos principios activos vegetales que puedan servir de base para la elaboración de medicamentos contra el cáncer o el SIDA, que se sumarían a los miles de preparados sintéticos, muy difundidos, que se obtuvieron originalmente a partir de hierbas medicinales.

Sin embargo, al extraer estos productos químicos de las plantas e intentar convertir los remedios tradicionales, que pretendían ayudar al cuerpo a curarse a sí mismo, en potentes drogas para combatir los síntomas de las enfermedades, ignoramos uno de los fundamentos de los métodos curativos tradicionales: hay que intentar combatir la causa de las disfunciones y enfermedades antes que los efectos. Olvidamos también que el cuidado tradicional de la salud está tan relacionado con la prevención como con la curación y que la responsabilidad del mantenimiento de la salud es tanto del paciente como del especialista. El médico griego Hipócrates recomendaba el aire puro, una buena dieta y ejercicio. Los padres fundadores de los Ayurveda. la escuela clásica de la medicina india, se centraban lanío en la higiene personal y la alimentación sensata como en los pre¬parados de hierbas. Los primeros textos chinos reiteran una y otra vez la idea de que “el buen médico se ocupa de mantener a la gente sana, mientras que el de menor categoría sólo atiende a quienes están enfermos”.

La utilización de sencillos remedios caseros puede animarnos a aceptar de nuevo la responsabilidad por nuestro propio bienestar. En lugar de intentar combatir los síntomas cuando se hacen graves, necesitamos estar en sintonía con nuestro cuerpo para ser capaces de reconocer esos síntomas según se desarrollan y tratar sus causas probables – ya sean físicas, emocionales o espirituales – para restablecer la energía y el equilibrio esenciales.

Con este libro no pretendo limitarme a ofrecer una gran profusión de detalles acerca de un número limitado de plantas ni una lista de recetas de curalotodos para aliviar síntomas. Por el contrario, he intentado examinar cómo han usado una serie de hierbas los curanderos tradicionales de numerosas culturas y propongo un enfoque terapéutico de las dolencias que se centra en la curación integral de la persona. Para algunos, estas sugerencias pueden representar una solución eficaz; para otros, será sencillamente el punto de partida para una exploración más amplia de los poderes curativos de las hierbas.

Piezas Faltantes en Chavín: 1. La Ofrenda del Vaso de Piedra y su Retiro Profano de la Plaza Cuadrada

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Piezas Faltantes en Chavín: 1. La Ofrenda del Vaso de Piedra y su Retiro Profano de la Plaza Cuadrada
Por Carlo Brescia
Febrero 2018

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> Descubrimiento del vaso ceremonial de piedra ofrendado en la Plaza Cuadra de Chavín el 2001. Fuente: Fux 2015.

UN RITUAL DE HACE 2000 AÑOS

Hace más de dos siglos y medio, un grupo de personas lideraron un importante ritual en el centro ceremonial de Chavín de Huántar ubicado en los andes centrales de Perú. De seguro en ese momento estuvieron acompañados por una gran cantidad de personas, como especialistas en edificaciones en piedras, siembra y cosecha de cultivos, preparación de alimentos, alfareros, escultores, herbalistas y más. Todos testigos de algo importante: una nueva étapa en la historia de los pueblos de aquella época.

Alrededor del siglo VIII Antes de Nuestra Era (ANE), fue necesario ampliar el terreno del templo debido al aumento de las personas que llegaban para participar en la red de intercambio panandina de saberes, productos e historias a finales del periodo denominado Formativo Tardío. Habían pasado ya unos cuatro siglos desde el inicio de Chavín como centro de una gran red de intercambios culturales entre los pueblos de la costa, la alta amazonía y los andes. La población y los pueblos había aumentado en número por los avances tecnológicos en el manejo del agua, la domesticación de animales y cultivo de plantas de la época.

Para lograr lo anterior, la ampliación del centro ceremonial, se desvió el río Mosna de su cauce creándose un nuevo cauce hacia el lado Este de los edificios. Esta labor —que cae dentro de la ciencia de la ingeniería hidráulica— fue planificada al detalle por los ingenieros de esa periodo (Rick 2005).

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> En la imagen se puede ver la modificación del curso del río llevada a cabo: se desvió hacia el Este (lado superior de la foto). Fuente: Rick 2008.

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“Enteógenos” por Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Jonathan Ott y R. Gordon Wasson

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ENTEÓGENOS
Por Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Jonathan Ott y R. Gordon Wasson.

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Fuente:
RUCK, Carl A, WASSON, R. Gordon y Albert HOFMANN. 2013 [1978]. El Camino a Eleusis: Una solución al enigma de los misterios. Serie Breviarios. México DF: Fondo de Cultura Económica. 238 p. ISBN 9786071611970.

Enteógenos

Todas las lenguas se desarrollan junto con el pueblo que las habla, y toman prestados o inventan los términos que requieren para mantenerse al día, mientras desechan otros que ya no necesitan. A principios de los años sesenta se produjo una oleada de abusos en la ingestión de las llamadas drogas “alucinógenas” o “psiquedélicas”, que en general fue observada con desconfianza y relacionada con las actividades de grupos delincuentes o subversivos. Fuera de las jergas de las varias subculturas, no existía una terminología adecuada para esta clase de drogas. Se acuñaron entonces palabras que dejaron ver en su génesis la incomprensión o los prejuicios de la época.

De entre los muchos términos propuestos para designar esta clase única de drogas, en el habla común han sobrevivido solo unos cuantos. En opinión de los autores de este artículo, ninguno de ellos merece seguir en uso, a menos que no nos importe perpetuar en nuestra lengua los errores del pasado.

Comúnmente, por ejemplo, nos referimos a la alteración de las percepciones sensoriales como una “alucinación”, y, de ahí que la droga que ocasionaba tal cambio viniese a ser conocida como un “alucinógeno”.(1) Sin embargo, el verbo “alucinar” impone de inmediato un juicio de valor sobre la naturaleza de las percepciones alteradas, pues significa “ofuscar, seducir o engañar, haciendo que se tome una cosa por otra”. Procede del latín (h)al(l)ucinari, “divagar mentalmente o hablar sin sentido”, y en esa lengua es sinónimo de verbos que significan estar loco o delirar. Además, según parece, fue tomado del griego, donde forma parte de una familia de palabras que implican movimiento incesante y agitación perpleja, tal como la causada por el duelo y la desesperación. ¿Como puede un término semejante permitirnos comentar con imparcialidad esos trascendentes y beatíficos estados de comunión con las deidades que, según lo han creído muchos pueblos, la gente o los chamanes pueden alcanzar mediante la ingestión de lo que solemos llamar “alucinógenos”?

Otras designaciones son igualmente inadecuadas. Durante el primer decenio posterior al descubrimiento de la LSD, los hombres de ciencia que investigaban la influencia de tales drogas en los procesos mentales (casi todos ellos, es obvio, carecían de experiencia personal sobre sus efectos), tenían la impresión de que parecían inducir un estado próximo a la demencia y a la psicosis. De ahí el término “psicotomiméticos” [o “psicomiméticos”], que fue acuñado para referirse a una droga que provocaba estados psicóticos. Hasta hace poco tiempo la psicología, que desde el punto de vista etimológico es el estudio del “alma” o del “espíritu”, se ha ocupado solamente de las enfermedades mentales y de las desviaciones de la conducta, y todos los términos compuestos a partir de la raíz psico- conllevan esta connotación de enfermedad; psicótico, por ejemplo, no podría significar “espiritual”. Osmond procuro hacer a un lado estas asociaciones adversas cuando propuso el vocablo “psychedelic”(2), la única palabra inglesa que emplea la raíz anómala psyche– en lugar de psycho-, con la esperanza de que el término, diferente de “psychotomimetic”, pudiera designar algo que “muestra el alma”. Sin embargo, psychedelic no sólo es una formación verbal incorrecta, sino que ha llegado a estar en tal forma investida de connotaciones de la cultura pop de los años sesenta que es incongruente hablar de que un chaman tome una droga “psiquedélica”. Es probable, además, que incluso la composición anómala de la palabra no alcance a evitar la confusión con las designaciones formadas a partir de la raíz psico-, de manera que causaría las mismas dificultades que “psicotrópico”, que tiende a significar algo que nos “lleva a estados psicóticos” y no, simplemente, a una forma de percepción alterada.

En vista de lo anterior, queremos sugerir un vocablo nuevo, que podría resultar apropiado para referirse a las drogas cuya ingestión altera la mente y provoca estados de posesión extática y chamánica. En griego, entheos significa literalmente “dios (theos) adentro”, y es una palabra que se utilizaba para describir el estado en que uno se encuentra cuando esta inspirado y poseído por el dios, que ha entrado en su cuerpo. Se aplicaba a los trances proféticos, la pasión erótica y la creación artística, así como a aquellos ritos religiosos en que los estados místicos eran experimentados al través de la ingestión de sustancias que eran transustanciales con la deidad. En combinación con la raíz gen-, que denota la acción de “devenir”, esta palabra compone el término que estamos proponiendo: enteógeno.

Nuestra designación es fácil de pronunciar. Podemos hablar de enteógenos o, como adjetivo, de plantas o de sustancias enteogénicas. En un sentido estricto, sólo aquellas drogas que producen visiones y de las cuales pueda mostrarse que han figurado en ritos religiosos o chamánicos serían llamadas enteógenos; pero en un sentido más amplio, el término podría también ser aplicado a otras drogas, lo mismo naturales que artificiales, que inducen alteraciones de la conciencia similares a las que se han documentado respecto a la ingestión ritual de los enteógenos tradicionales.

* ® Journal of Psychedelic Drugs, vol. II, nums. 1 y 2, enero-junio de 1979.

Notas:

(1) El primero que utilizó en Ietras de imprenta los términos “alucinógeno” y “alucinogénico” fue Donald Johnson, un médico inglés, en un folleto titulado The Hallucinogenic Drugs (Christopher Johnson, Londres, 1953). Sin embargo, Johnson tomó tal designación de tres médicos estadounidenses, Abram Hoffer, Humphry Osmond y John Smythies, que no la utilizaron en letras de molde sino hasta el año siguiente.

(2) En una carta a Humphry Osmond, fechada el 30 de marzo de 1956, Aldous Huxley proponía que la mescalina fuese llamada un “phanerothyme”. Huxley escribió estas ingeniosas líneas:

To make this trivial world sublime,
Take a half a gramme of phanerothyme.

[Para hacer este trivial mundo sublime,
Tome medio gramo de fanerotime.]

Osmond replicó con el siguiente dístico:

To fathom Hell or soar angelic,
Just take a pinch of psychedelic.

[Para penetrar en el Infierno o tener un vuelo angélico,
Simplemente tome una pizca de psiquedélico.]

Gran parte del crédito por la popularización del término “psiquedélico” debe concederse a Ralph Metzner y a Timothy Leary. En la primavera de 1963 se publicó en Cambridge, Massachusetts, el primer número de la Psychedelic Review, cuyos editores eran Metzner, Osmond y Leary, entre otros. La Psychedelic Review ya desapareció, pero el término se ha perpetuado en el título del Journal of Psychedelic Drugs. La extraña designación propuesta por Huxley no tuvo tan larga vida. La carta del escritor deja en claro que para él significaba un “manifestador del alma”. Sin embargo, la palabra griega thymos significa “órgano de la pasión, el carácter y la ira”, y “phanerothyme” designaría una droga que haga manifiestas las emociones intensas.

PARA DESCARGAR: Revista Cultura y Droga 2018-1

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Título
Revista Cultura y Droga

Año de Publicación
2018

Año, Número y Mes
23, 25, Enero-junio

Impresor
Universidad de Caldas
Manizales – Colombia

Referencia
2018. Revista cultura y Droga, 23 (25). Manizales: Universidad de Caldas, ISSN 2590-7840, 184 p.

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Fuente: Universidad de Caldas, aquí.

Contenido

EDITORIAL
Jorge Ronderos-Valderrama, Manuel Ignacio Moreno-Ospina

PRODUCCIÓN CIENTÍFICA E INTELECTUAL / SCIENTIFIC AND INTELLECTUAL PRODUCTION

COCA ET AYAHUASCA, UNE MÊME DESTINÉE? / COCA ET AYAHUASCA, THE SAME DESTINY?
Jacques Mabit

EL CULTO A LA JUREMA EN LOS DOCUMENTOS HISTÓRICOS / THE CULT TO THE JUREMA IN THE HISTORICAL DOCUMENTSEL CULTO A LA JUREMA EN LOS DOCUMENTOS HISTÓRICOS / THE CULT TO THE JUREMA IN THE HISTORICAL DOCUMENTS
Giorgio Samorini

LA GUERRA POR EL MONOPOLIO DEL ALIVIO DEL DOLOR Y EL PRIVILEGIO DEL PLACER: LOS CARTELES DE LA COCAÍNA LEGAL / THE WAR FOR THE MONOPOLY OF PAIN RELIEF AND THE PRIVILEGE OF PLEASURE: THE CARTELS OF THE LEGAL COCAINE
Jorge Raúl Hurtado-Gumucio

ESTIGMA, SÍMBOLOS CORPORALES Y DISCRIMINACIÓN DE PERSONAS CONSUMIDORAS Y SUS FAMILIARES / STIGMA, BODY SYMBOLS AND DISCRIMINATION OF CONSUMER AND THEIR FAMILIES
Lorena Raquel Peréz-Floriano

PLANTAS SAGRADAS AMERINDIAS, PERSECUCIÓN Y RENACIMIENTO / SACRED NATIVE AMERICAN PLANTS, PERSECUTION AND RENAISSANCE
Luis Eduardo Luna-Porras

CHAMANISMO, ENTEÓGENOS Y ARTE CONTEMPORÁNEO / SHAMANISM, ENTHOGEN AND CONTEMPORARY ART
Hugo Fernando Tangarife-Puerta, Luis Alfonso Ceballos-Ceballos, Jorge Eliécer Rodríguez-Osorio

CALIDAD PERCIBIDA DEL PROGRAMA EDUCATIVO DE PREVENCIÓN DE ADICCIONES, UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA, MEDELLÍN / PERCEIVED QUALITY OF THE EDUCATIONAL PROGRAM FOR THE PREVENTION OF ADDICTIONS, UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA, MEDELLÍN
Eliana María Hernández-Ramírez, Isabel Cristina Orozco-Giraldo, Isabel Cristina Posada-Zapata

Distribución de Libro de Cuentos “En el Cielo las Espinas, en la Tierra las Estrellas” en Europa

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oferta eur

Estimad+s Amig+s,

Me encuentro en Madrid por unos días y para quienes estén interesados en adquirir un ejemplar de mi librito de cuentos en Europa se abre una oportunidad para hacer pedidos hasta el 6 de enero al correo: carlo.brescia@gmail.com.

El costo de 14 euros incluye los gastos de preparación y envío por correo postal.

Los recursos económicos generados servirán para ayudar a terminar al menos la grabación de la banda sonora de la película PEREGRINA.

Saludos cordiales,

Carlo Brescia
Diciembre 2017

Book trailer:

Una poción mágica, un sueño visionario, el don de hablar con los pájaros, una experiencia iniciática, una crónica apócrifa, una lliclla infinita y una cueva de la Madre Tierra.

Los cuentos que forman parte de EN EL CIELO LAS ESPINAS, EN LA TIERRA LAS ESTRELLAS han sido escritos a partir de un diálogo con los paisajes naturales de la Cordillera Blanca, las comunidades tradicionales de la sierra de Áncash, las plantas sagradas andinas y amazónicas, y el legado del Centro Ceremonial Chavín de Huántar.

A través de estos siete relatos del Templo de la No-Dualidad, el autor inicia una exploración a través de las palabras hacia ese gran misterio que es la cosmovisión Chavín y ese otro, tal vez más grande: el gran misterio de lo humano, en el contexto de las montañas nevadas de los Andes.

Distribución del libro:

En Chavín de Huántar:

MUSEO NACIONAL CHAVÍN
Av. 17 de enero, Prolongación Norte S/N.
Teléfono: (043) 454011

En Lima:

SAMACA ORGÁNICO
Av Tejada 510
+51 3406361
https://www.facebook.com/samaca.organico/

En Huanchaco

CORAZÓN VERDE
Av la Ribera 328
+51 941 747 043
https://www.facebook.com/corazonverdeperu/

En Huaraz:

TRIVIO RESTO BAR
Parque del Periodista s/n
+51 943 613 023
https://www.facebook.com/TrivioRestoBarSierraAndina/

En Bruselas:

ARTIMUNDO GALERÍA DE ARTE
Rue de la Violette 27
1000 Región de Bruselas-Capital
Telf. 02 512.10.02 – 02 732.92.37
http://www.artimundo.com
https://www.facebook.com/Artimundo.Brussels/

PARA DESCARGAR: Amor curativo a través del Tao – Cultivando la energía sexual femenina por Mantak y Maneewan Chia

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Caratula Amor Curativo Energía Femenina

Título
Amor curativo a través del Tao – Cultivando la energía sexual femenina.

Autor
CHIA, Mantak y Maneewan CHIA

Año
1993

Impresor
Barcelona: Mirach S.A.

Referencia
CHIA, Mantak y Maneewan CHIA
1993. Amor curativo a través del Tao – Cultivando la energía sexual femenina. Barcelona: Mirach S.A.

Enlace de Descarga:
Fuente: Biblioteca Mujer Natural y Energia Femenina, aquí

Sumilla de la Casa del Libro:

Los consejos y ejercicios que figuran en este libro se presentan abiertamente por vez primera al público occidental. Durante miles de años los Maestros Taoístas han enseñado estos secretos solamente a un número muy reducido de personas de las cortes reales y los círculos esotéricos, que juraban mantener silencio. Ahora, un joven maestro taoísta y su esposa, practicantes a su vez de esta antigua sexología, sienten la necesidad de comunicar este conocimiento al mundo.

Son dos las prácticas principales que enseñan los autores a las mujeres para cultivar y potenciar su energía sexual. Una de ellas es la respiración ovárica, que puede acortar la menstruación, reducir las molestias y condensar más energía de fuerza vital (CHI) en los ovarios, para tener más fuerza sexual. La otra, la Retención del Orgasmo, se puede realizar en solitario o con la propia pareja sexual. Cuando se domina esta práctica, se puede sentir un orgasmo de todo el cuerpo, que supera al orgasmo vaginal, sin pérdida de energía de fuerza vital. Los Chia enseñan también otros dos ejercicios preparatorios. Son una serie de ejercicios que se realizan con un huevo de madera o de piedra, que sirve para fortalecer los diafragmas pélvico y urogenital, las glándulas, los tendones y el sistema nervioso. Estos ejercicios hacen sonreir a los que están poco informados; pero, en realidad, se ha n venido realizando con éxito durante miles de años para aumentar la potencia y el placer de las mujeres afortunadas que han tenido la suerte de conocerlos.

Caminar y trabajar: Una entrevista con Carlo Bonfiglioli sobre las danzas rarámuri

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Caminar y trabajar: Una entrevista con Carlo Bonfiglioli sobre las danzas rarámuri
Por Carlo Brescia
Fotografías por Carlo Bonfiglioli.
Septiembre 2017

Carlo Bonfiglioli radica en México desde 1982, país en el que comenzó a estudiar antropología en la Escuela Nacional de Antropología e Historia. Se forma como etnógrafo en la Sierra Tarahumara, a partir de 1987 donde prepara su primer libro Fariseos y Matachines en la Sierra Tarahumara (1995), estudio sobre el papel de la danza en dos importantes ciclos rituales entre los rarámuri. Es Doctor en Ciencias Antropológicas por la Universidad Autónoma Metropolitana de la Ciudad de México. Desde el 2000 ocupa el cargo de investigador de tiempo completo en el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México. Ha organizado y coordinado coloquios y simposios en diferentes temas etnológicos, especialmente en antropología simbólica y antropología de la danza.


> El pueblo rarámuri habita en la parte alta de la cuenca del río Conchos en la sierra Tarahumara del estado de Chihuahua en México.

Carlo Brescia: Carlo, muchas gracias por acceder a esta entrevista. Encuentro sumamente interesantes tus investigaciones sobre los rituales con música y danza entre los rarámuri del noroeste mexicano. ¿Cómo es que llegaste a estudiar antropología y a interesarte por las danzas tradicionales de este pueblo?

Carlo Bonfiglioli: Gracias a ti por permitirme llegar a tus lectores. Me inicié a la antropología de manera tardía ⎯a los 29 años⎯ y de una forma un tanto romántica: a través de los viajes. En Italia era maestro de educación física en la escuela pública y durante las vacaciones de verano tenía tiempo para viajar a lugares antropológicamente interesantes por su densidad cultural, como la India hinduista o el Ladakh budista; o bien por los Andes peruanos y bolivianos e inclusive en la Columbia Británica, región donde Boas anduvo forjando, con sus indagaciones etnográficas, nuevos caminos para la antropología del siglo XX. De manera inesperada, algunos acontecimientos surgidos en este último viaje, que de Alaska me llevó a México, me convencieron a emprender un nuevo comienzo, el camino de la antropología. Lo que motivó mi regreso a la vida universitaria en un país ⎯México⎯ tan diferente del mío, no solo fue para comprender mejor lo que veía en mis viajes por el mundo; también fue para entenderme mejor en el mundo en que me tocó vivir. Un clásico existencial de final de milenio (año 1982, para ser más preciso). El interés por las danzas rarámuri comenzó, en cambio, durante una vacación intersemestral (cursaba yo el cuarto semestre de etnología), en ocasión de un viaje breve a la Sierra Tarahumara. Era Semana Santa, tiempo en que las pequeñas comunidades rarámuri se transforman en escenarios dancísticos extremadamente atractivos. Me refiero, en particular, a la transformación de lo que nosotros conocemos como Pasión de Cristo, en un ritual muy diferente, caracterizado por la presencia importante de danzas, figuras fálicas, pinturas corporales y una parafernalia cuya articulación con la tradición mediterránea en aquel tiempo no entendía y querría entender. El reto del sincretismo ⎯que posteriormente preferí llamar con el término de “refuncionalización simbólica”⎯ me atrajo de inmediato. Era algo que valía la pena indagar, más aún viéndolo retrospectivamente ya que no solo derivó en mi tesis de licenciatura sino también en mi primer libro.

CBr: En las danzas rarámuri puede manifestarse el carácter oracional, petitorio, de agradecimiento y de curación. ¿Estas danzas a través del movimiento corporal establecen y dinamizan relaciones entre lo humano y el mundo de los espíritus? ¿Son danzas que llevan a los participantes al tiempo mítico y/o a la recreación de los mitos de origen como mecanismo de renovación del cosmos a nivel individual y colectivo? Sigue leyendo

EXTRACTO: Drogas Psicodélicas y Experiencia Religiosa por Alan Watts

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Drogas Psicodélicas y Experiencia Religiosa
por Alan Watts
Extraído de
WATTS, Alan (1992). El Gran Mandala: ensayos sobre la materialidad. Editorial Káiros.ISBN 9788472452527
watts mandala

Las experiencias resultantes del uso de drogas psicodélicas son descritas con frecuencia en términos religiosos. Son por tanto de interés para los que, como yo, y siguiendo la tradición de William James, están interesados en la psicología de la religión. Durante más de treinta años he estado estudiando las causas, condiciones y consecuencias de esos peculiares estados de conciencia en los que el individuo se descubre como un proceso de relación con Dios, el Universo, la fuente del Ser, o como quiera que se le denomine según los condicionamientos culturales o preferencias personales de cada cual. Para experiencias de este tipo no tenemos todavía un nombre satisfactorio y definitivo. Los términos «experiencia religiosa», «experiencia mística» y «conciencia cósmica» son demasiado vagos para designar este tipo específico de conciencia que, para quienes lo han experimentado, es tan real y poderoso como un estado de enamoramiento. Este capítulo describe tales estados de conciencia inducidos por drogas psicodélicas, si bien son virtualmente indistintos de las experiencias místicas propiamente dichas. Posteriormente se discuten las objeciones hechas al uso de drogas psicodélicas, objeciones que tienen su origen principalmente en la oposición entre los valores místicos y los seculares y tradicionales propios de la sociedad occidental.

La idea de que pueda resultar una experiencia mística del uso de una droga es algo que no es fácilmente aceptado por las sociedades occidentales. Históricamente, la cultura occidental siente una particular fascinación por los valores y virtudes del hombre en tanto que ego responsable, individual y autodeterminante, que se controla a sí mismo y al mundo mediante el ejercicio de su voluntad. Nada podría pues resultar más repugnante a su tradición cultural que la noción de un crecimiento psicológico o espiritual logrado mediante el uso de drogas. Por definición una persona «drogada» tiene la conciencia disminuida, el juicio nublado y la voluntad anulada. Pero no todos los productos psico-trópicos (modificadores de la conciencia) son narcóticos o soporíferos, en la forma que lo son el alcohol, los opiatos y los barbituratos. Los efectos de la que actualmente se conoce bajo el nombre de productos psicodélicos (que expanden la mente) difieren de los del alcohol como la risa difiere de la rabia o el deleite de la depresión. En realidad no existe analogía alguna entre el estar «de viaje» a causa del LSD y el estar «borracho» a causa del whisky. A decir verdad, ninguno de los dos debería en este estado conducir un automóvil, pero tampoco se debe conducir cuando se está leyendo un libro, tocando el violín o haciendo el amor. Ciertas actividades creativas, así como ciertos estados mentales, necesitan de una concentración y devoción que son incompatibles con conducir un vehículo.

Personalmente, he experimentado con cinco de las principales sustancias psicodélicas: LSD-25, mescalina, psilocibina, dimetiltriptamina (DMT) y cannabis. Del mismo modo que William James con el óxido nitroso, yo he experimentado con estas substancias para ver si me ayudaban a identificar lo que podríamos llamar ingredientes «activos» o «esenciales» de la experiencia mística. Porque casi toda la literatura clásica existente sobre el misticismo es sumamente imprecisa, no sólo en la descripción de las experiencias, sino también en lo concerniente a los métodos recomendados para inducirlas —ayuno, concentración, ejercicios de respiración, plegarias, encantamientos y danzas—. Si a un maestro tradicional de Zen o Yoga se le pregunta por qué tal o cuál práctica conduce o predispone a una experiencia mística, responderá invariablemente: «Ésta es la forma en que mi maestro me lo enseñó. Ésta es la forma en que yo lo descubrí. Si estás realmente interesado, inténtalo.» Esta respuesta apenas puede satisfacer la mente impertinente y científica de un intelectual occidental. Le recuerda demasiado las arcaicas prescripciones medievales de cinco salamandras hervidas con un par de murciélagos, un poco de fósforo y tres pelos del bigote de un gato negro, precisamente en el momento en que la luna entre en la constelación de Piscis. Quizá diera resultado, pero ¿cuál sería entre todos ellos el ingrediente esencial? Sigue leyendo

PARA DESCARGAR x 2: La Mano a través del Arte + Los Mudras

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PARA DESCARGAR x 2: La Mano a través del Arte + Los Mudras

gestosTítulo
La mano a través del arte: Simbología y gesto de un lenguaje no verbal

Autor
CERRADA MACÍAS, Mónica

Año
2007

Impresor
Madrid: Departamento de Escultura, Facultad de Bellas Artes, Universidad Complutense de Madrid.

Referencia
CERRADA MACÍAS, Mónica
2007. La mano a través del arte: Simbología y gesto de un lenguaje no verbal. Tésis Doctoral para optar al grado de Doctor. Madrid: Departamento de Escultura, Facultad de Bellas Artes, Universidad Complutense de Madrid.

Enlace de Descarga:
Fuente: UCM, aquí
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