El arte Chavín como arte chamánico

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El arte Chavín como arte chamánico
Por Carlo Brescia
Marzo 2017

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> Willkana Chavín con forma de jaguar, conocido como el Mortero de Pennsylvania.

Si bien las personas que construyeron o llegaron a Chavín le dedicaron un gran esfuerzo y cuidado a la arquitectura, ingeniería, ritualidad y elaboración de piezas textiles, cerámicas, metálicas, líticas, malacológicas, óseas y más, es altamente probable que ellos no se veían como ‘artistas’ desde las concepciones contemporáneas de arte.

Para ellos, de acuerdo a las cosmovisiones Quechuas y Aymarás (Sharon 2011: 101-133), no existía separación entre ciencia, arte y religión, al igual que no existía separación entre el mundo material y el mundo de los espíritus, ni tampoco había separación entre los seres humanos y la naturaleza, ellos eran parte de ella. Hoy día, la humanidad poco a poco está regresando a una visión integral similar de la realidad, en lugar de separarla por lo general en compartimentos estancos separando lo artístico, lo científico, lo natural y lo social uno del otro.

En cuanto a la religión en tiempos arcaicos, ésta cumplía su función originaria y no la definición que usamos hoy, tal como la define la Real Academica de la Lengua Española:

Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto.

Para muchos la religión se relaciona con lo citado: una ideología, una institución, un sistema de ideas, valores y comportamientos. Implica la realización de acciones como la oración y el sacrificio, pero con el fin de venerar esa relación con los elementos de esas ideologías, casi siempre construídas socialmente en contextos de colonización y dominación de una cultura sobre otra. Es una definición y una comprensión occidental, ya que ha sido desarrollada por la experiencia histórica europea (incluyendo los procesos que se dieron y ahora vivimos en las Américas luego de la Conquista y Colonia). ¿Podemos aplicar ese concepto occidental a culturas de otros territorios y tiempos? ¿Hay diferencia entre el Cristianismo y el Budismo o Taoísmo?

En el contexto Chavín, el concepto de religión pienso que no era ese contemporáneo occidental, se relaciona más bien con la concepción etimológica de la palabra y está relacionada con lo chamánico:

La palabra “religión” viene del latín religio con el prefijo re- (indica intensidad), el verbo ligare (ligar o amarrar) y el sufijo -ión (acción o efecto). Entonces religión significaría algo así como “acción y efecto de ligarse fuertemente.”

Esto es clave, ya que si entendemos que religión es la acción de ligarse fuertemente con lo divino, es decir, estrategias humanas de conexión con el todo, y no un sistema de ideas o una institución, entonces teorías como la del arqueólogo John Rick (2005) de ver a Chavín como un culto que manipula a los visitantes para beneficiarse de ellos, o aquellas otras que sustentan un ‘estado teocrático’ Chavín se debilitan. John usa conceptos de Max Weber, Thomas Hobbes y Émile Durkheim para explicar el surgimiento de la autoridad y desigualdad institucionalizada en el Horizonte Temprano Tardío, el tiempo de Chavín. Y claro, el ve el uso de plantas por los antiguos Chavines como la estructuración de una experiencia en un estado alterado de consciencia con el objetivo de manipular a los que no formaban parte del culto y no como una técnica chamánica. La mirada/subjetividad/perspectiva/enfoque y la experiencia del observador definitivamente afecta la interpretación de lo observado. ¿Qué tal si las relaciones entre los que dirigían el culto y el resto era más bien una de simbiosis? Una relación que supone beneficios mutuos y recíprocos entre los supraordinados y los subordinados (Lau 2013: 74), más acorde con el concepto de yanantin, u oposición complementaria.

Por lo anterior, se hace importante no solo abordar términos como religión sino también abordar otras palabras e ir más allá de sus concepciones contemporáneas para poder entrar con mayor profundidad a los temas de Chavín, que son temas únicos pero también universales. Por ejemplo, muchas veces hablamos sobre el culto Chavín. Pero, ¿qué es un culto? Y así hay más palabras que es preciso comprender y definir para poder hacer un uso correcto de las mismas, palabras como poder, manipular, autoridad, sacrificio, ofrenda, lo divino y arte.

Entonces, retomando, si bien en este texto uso conceptos como “arte Chavín” y “arte chamánico”, por un lado resulta obvio que los Chavines de hace más de 2000 años no los utilizaban, y por otro, hoy en día es preciso revisar estos conceptos dada la enredadera semántica en la que se encuentra la civilización humana, para poder salir de la misma de manera ordenada en lugar de hacerlo de una forma alborotada en la que nos enredamos aún más. Así como hay que reflexionar y rediseñar formas nuevas de educación, salud, alimentación, economía o política, es preciso hacer lo mismo con el lenguaje. Y así como no podemos salir de la noche a la mañana de un sistema alimenticio que sirve más a las empresas que a los humanos y al mismo tiempo genera enfermedades y desequilibrios en personas, plantas, animales y ecosistemas, no podemos salir tampoco tan pronto de nuestro lenguaje actual. No obstante, si podemos ser más conscientes al usar nuestro lenguaje, cuidar nuestras palabras.

Valgan las aclaraciones, pensar Chavín desde la luz del gran tema del chamanismo es relevante. Las características del chamán, si bien un término siberiano, son universales. En palabras del arqueólogo peruano Walter Alva:

Las características principales que distinguen al shamán son las siguientes:
– la capacidad visionaria, su carisma más importante otorgado directamente por los dioses, el cual se manifiesta en la capacidad de alcanzar —por medio de apropiadas técnicas psico-físicas y/o la ingestión de sustancias psicotrópicas— un estado de conciencia decondicionado de las leyes espacio-temporales que vinculan la conciencia sensorial;
– la capacidad de extraer del cuerpo uno de los dobles anímicos («sombra») de la persona, el cual puede desplazarse en el tiempo y en el espacio de la realidad espiritual oculta detrás de las apariencias materiales del mundo;
– la capacidad de entablar contacto «directo» (visionario) con las entidades del mundo mítico (espíritus / dioses) de la cual procede el poder adivinatorio y terapéutico del shamán (2000: 53-54).

Hay que indicar que, en el caso del cristianismo, existen ideas y prácticas que se relacionan al chamanismo como los milagros, los exorcismos y las relaciones con seres sutiles como los ángeles y los santos.

Aparte de los poderes chamánicos mencionados por Alva (ver “más allá”, el vuelo mágico y las relaciones con las entidades sutiles de la naturaleza y el cosmos), también habría que hacer explícitas otras capacidades como la extracción de la enfermedad, el rescate del alma, la modificación del clima y otras operaciones dentro de las dimensiones alternas que tienen consecuencias en el plano ordinario.

El chamanismo es uno de los asuntos humanos más estudiados por la antropología, y una de las razones principales se debe a que este fenómeno confronta directamente al pensamiento racionalista y materialista de la modernidad. Existen personas, dentro de la academia y fuera de ella, que ven al chamán como un charlatán y/o embustero; son personas que no creen ni en el mundo de los espíritus, ni en la adivinación, ni tampoco en la posibilidad de que el alma se desprenda del cuerpo en el viaje chamánico o que sea posible hablar con los seres míticos o los muertos. Sin embargo, dada la evidencia de la presencia del chamanismo en las culturas ancestrales como Chavín, se hace relevante acercarse a los estudios sobre este tema realizados por investigadores como Marlene Dobkin de Rios, Gerardo Reichel-Dolmatoff, Douglas Sharon, Mario Polia o Luis Millones.

Pero, ¿de que evidencia sobre chamanismo en Chavín hablamos? Constantino Manuel Torres (2013), luego de estudiar los artefactos rituales de muchas culturas ancestrales de las Américas (Tungus, Inuit, Tlingit, Taíno, Tiwanaku y más), mencional algunas características que pueden ser utilizadas para diagnosticar el arte chamánico en las evidencias arqueológicas. Los elementos del arte chamánico no están al servicio de la auto-expresión como muchas de las manifestaciones artísticas contemporáneas sino que son parte importante del ritual y cumplen funciones específicas en las prácticas chamánicas: vestido, decoración corporal, tocados, varas, dagas, pipas, piedras, máscaras, instrumentos musicales, cantos, dibujos, esculturas, entre otros elementos.

Una definición de arte chamánico podría ser la siguiente:

Artefactos, infraestructura y las técnicas asociadas a estas que han sido desarrollados o han sido apropiados por los seres humanos para facilitar el trance extático y la activación de los poderes chamánicos: entablar la relación con los espíritus humanos, de la naturaleza y del cosmos.

En esta definición, una pluma de águila por sí sola no es arte chamánico, pero si son artefactos chamánicos si el chamán utiliza la pluma en su tocado o la utiliza para hacer limpias. De la misma manera, una caverna por sí sola tampoco es una locación chamánica, pero si lo es si se han elaborado pinturas rupestres en sus muros que cobra vida ante la luz del fuego de una antorcha y los cantos del chamán. Finalmente, una piedra en forma de llama en la orilla de un río tampoco es arte chamánico pero si esta piedra ha sido limpiada y ‘encantada’ en una laguna de poder entonces sí lo es (e incluso en el curanderismo norteño de Perú a estos objetos se les denomina ‘artes’).

Otra definición complementaria sería la de Ana María Llamazares (2004: 70), el arte chamánico:

… trata de imágenes que la mente genera o capta, tanto en forma espontánea (sueños, visiones, visualizaciones) como inducida a través de diversas técnicas (meditación, técnicas de privación y/o estimulación perceptual, bailes y músicas extáticas, y fundamentalmente la asimilación de sustancias psicoactivas o psicotrópicas, entre otras). El arte chamánico es, entonces, la expresión externa de las visiones que se logran durante los estados de conciencia modificada.

El arte chamánico comprende entonces los artefactos, infraestructura y técnicas asociadas al ritual chamánico pero también la representación de la experiencia visionaria. Las estelas antropomorfas y de jaguares de piedra en la plaza circular de Chavín son al mismo tiempo infraestructura requerida para el ritual chamánico y también la representación de la experiencia visionaria.

Continuando, de acuerdo a Manolo Torres (2013), las características que se presentan en el material cultural arqueológico que sustentarían la presencia de arte chamánico y, en consecuencia, la presencia de prácticas chamánicas en una cultura serían las siguientes:

1. Transformación: Se muestra la transformación de ser humano a animal de poder (en el chamanismo americano: águilas, jaguares, serpientes, venados, búhos, entre otros). Ejemplos: las cabezas clavas de Chavín, las curanderas-búho Moche o los hombres-felino Olmecas en México.

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> Curandera moche transformada. Fuente: Douglas Sharon.

2. Plantas Visionarias: El año pasado se encontró un brazo del cactus Echinopsis pachanoi en Huaca Paraiso en Lima. Estaba enterrado como una ofrenda, este es un ejemplo de evidencia clara arqueobotánica. También se han encontrados semillas de Anadenanthera colubrina en atados Tiwanaku.

> Cactus San Pedro (Wachuma, Lapituq) hallado en Huaca Paraíso en Lima el 2016. Fuente: Andina.

3. Representación de Plantas Visionarias: Se muestran plantas enteógenas en las obras cerámicas, líticas, metálicas, etc. Ejemplos: la estela del portador del cactus en la plaza circular de Chavín, varias cerámicas Nazca y Moche en donde se muestra también el cactus Echinopsis pachanoi, el vaso ceremonial Wari en Conchopata con el ícono de la willka, o los hongos de piedra de Teotenango en Guatemala.

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> Ícono de Anadenanthera colubrina en vasijas Wari de Conchopata, Ayacucho. Fuente: Patricia Knobloch (2000).

4. Alter-Ego, animales aliados: Se muestran las representaciones de espíritus aliados, seres míticos o animales de poder como felinos, serpientes, venados y aves en Chavín, Cupisnique, Moche y Nasca; así como también los tocados y cerámicas con elementos y representaciones de animales en Cupisnique, Tiwanaku y San Pedro de Atacama.

 

> Mural de hombre y jaguar en la Cueva de Oxtotitlán, asociado a la cultura Olmeca en Guerrero, México. Fuente: Wikimedia Commons.

5. Escenas chamánicas: en Moche hay varias cerámicas con representaciones de curanderos y curanderas en medio de un ritual; el textil del sitio Karwa (asociado a Chavín) en Ica es otro ejemplo, también varias cerámicas de Casas Grande en México en donde se representa el vuelo chamánico a partir del uso del tabaco.

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> El Textil Chamánico, con representaciones de jaguares, colibríes, seres humanos y el cactus sagrado. Fuente: Rick (2006) y Alana Cordy-Collins (1982).

6. Esqueletonización (tanto del chamán como las representaciones de muertos): vemos seres humanos esqueletonizados en varias cerámicas Moche, también en objetos de los Taínos en República Dominicana.

> Chamán taíno esqueletonizado. Fuente: Smithsonianmag.

7.  Acumulación y repetición: de cierto temas y elementos, en Chavín lo podemos ver en la Estela Raimondi y en varias representaciones de aves y jaguares, también en cantos como los mariri Kukama y los tarjos del curanderismo norteño en Perú.

> La Estela Raimondi de Chavín como ejemplo de acumulación y repetición.  Fuente: Wikimedia Commons.

8. Parafernalia de uso de plantas visionarias: las pipas de hueso en Inca Cueva para fumar cebil, las willkanas de piedra de Chavín, las tabletas y tubos de inhalación en Chavín, Huaca Prieta, San Pedro de Atacama, Tiwanaku y Wari.

> Tableta de madera Tiwanaku para la inhalación de cebil (Anadenanthera colubrina). Fuente: Museo Lombards, Wikipedia.

De acuerdo a estos criterios, en Chavín se dan varias de las características que diagnostican un arte chamánico: representación de las plantas visionarias, escenas chamánicas, transformación de humano a animal de poder, parafernalia de uso de plantas visionarias, animales aliados, y acumulación y repetición. A la fecha no existen evidencias claras de esqueletonización en Chavín. Si bien la presencia del fenómeno chamánico en Chavín es evidente para muchos arqueológos, incluso Lumbreras y Rick, es preciso profundizar más en este tema ya que la interpretación de la cultura Chavín, en la medida de lo posible, requiere conocer las convenciones del chamanismo.

Como citó Anne Marie Hocquenghem en su libro sobre Iconografía Mochica (1987):

La convención utilizada dentro de una cultura ya estudiada es muchas veces desconocida o mal conocida por muchos. Botticelli, por ejemplo, supuestamente trabajó en un contexto neo-platónico cuando pintó La Primavera; en todo caso la identificación de las imágenes de esta pintura requiere información verbal complementaria a las del título (p. 188).

Es posible disfrutar y reconocer la calidad de cuadros como La Primavera (1481) de Botticelli, El 3 de mayo en Madrid (1814) de Goya o el Guernica (1937) de Picasso, pero, ¿podemos interpretarlos adecuadamente sin conocer bien el contexto del renacimiento, las invasiones napoleónicas o el fascismo en Europa del siglo pasado XX? El chamanismo en el caso de Chavín de Huántar es una fuente importante de referencias y le brinda un contexto adecuado al material cultural de Chavín.

> Guernica (1937) de Pablo Picasso.

REFERENCIAS

ALVA, Walter
2000. «Sacerdotes, Shamanes y Curanderos en la cultura Mochica». En: Shaman, la búsqueda, Córdoba (España): Imprenta San Pablo, Pp. 25-43.

HOCQUENGHEM, Anne Marie
1987. Iconografía Mochica. 2da edición. Lima: Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú.

LAU, George F.
2013. Ancient Alterity in the Andes. Oxon: Routledge.

LLAMAZARES, Ana María
2004. «Arte chamánico: visiones del universo». En: Llamazares, Ana María, El lenguaje de los dioses, arte, chamanismo y cosmovisión indígena, Buenos Aires: Biblos, pp. 67-125.

RICK, John W.
2005. «The Evolution of Authority and Power at Chavín de Huántar, Peru». En: Archaeological Papers of the American Anthropological Association, Vol.14, pp.71–89.

SHARON, Douglas
2011 [1980]. 1987. El Chamán de los Cuatro Vientos. Cuarta reimpresión. México D. F.: siglo xxi editores,

TORRES, Constantino Manuel
2013. «Chamanismo, características generales». Conferencia para el Simposio Internacional de Anadenanthera, Museo de Plantas Sagradas, Mágicas y Medicinales. Cusco: noviembre.

EXTRACTO: La Willka según Fernando Cabieses (1998)

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cebil-anadenanthera-colubrina> Árbol de Cebil (Anadenanthera colubrina al pie del cerro San Bernardo.

Fuente del Extracto:
Fernando Cabieses. (1998). Las Siete Ñustas de Wiracocha. III Congreso Chileno de Antropología. Colegio de Antropólogos de Chile A. G, Temuco.

El llanto del sacerdote

Los sacerdotes lloran en muchas de los ceramios del Antiguo Perú. Abundantes lágrimas corren por sus carrillos en Tiahuanaco, en Chancay, en Chiribaya, en Nazca y en Chavín. Chorros de mucosidad salen de las narices de las efigies pétreas de los hombres-jaguar. Y en las tumbas, desde Huaca Prieta, hay tabletas de rapé y tubos para insuflar los polvos mágicos en las narices santas, y recipientes y morteros y pinceles y las vainas leguminosas pintadas en las vasijas ceremoniales. Los sacerdotes lloran. No es que lloran para simular la lluvia que no llega. No es que se pintan lágrimas para impresionar a humanos y deidades. Lloran, lloran de verdad como lloran hoy los jíbaros y los yanomami en las selvas olvidadas. Lloran mientras los irritantes polvos absorbidos por la nariz los transportan a los cielos ocultos de las deidades de la jungla. Los sacerdotes lloran.

Cuando los españoles llegaron al Caribe y a las costas septentrionales de Sudamérica, encontraron que los naturales utilizaban unos polvos que inhalaban por la nariz para llevar a cabo sus ceremonias mágicas. Las noticias más tempranas del uso de esos polvos con fines alucinatorios provienen de observaciones hechas poco tiempo después del primer viaje de Colón. Escritos que datan de 1496, revisados cuatro siglos más tarde por Safford, nos revelan que los que tomaban de estos polvos por la nariz… “perdían la conciencia y veían las cosas de cabeza y a los hombres caminando cabeza abajo”… Fue precisamente este autor quien identificó que la fuente de la cohoba, el rapé estupefaciente de la Isla Española (Sto. Domingo), era una planta, la Piptadenia peregrina, que había sido clasificado botánicamente desde 1841 por Bentham. En el Perú, diversas fuentes del siglo XVI y XVII nos hablan de la “Willca”, una substancia alucinógena cuya preparación y uso no fue nunca descrito con exactitud, evidentemente por su empleo secreto dentro del ocultismo que sepultó mucho de la magia indígena durante la “destrucción de idolatrías”; pero fue Max Uhle, en 1908, quien indicó la presencia arqueológica de un rapé alucinatorio en la cultura Tiahuanaco. Mayores evidencias han ido siendo acumuladas en la iconografía nazca y moche donde las vainas de leguminosas forman parte de las imágenes de animales mágicos como el jaguar, la serpiente y el cóndor. Tanto en la fina pintura moche, donde las vainas leguminosas aparecen decorando la piel de felinos y cóndores, así como de las serpientes bicéfalas y de los monstruos marinos, como en la pintura nazca donde los sacerdotes aparecen llevando en una mano un fruto· de Brugmansia sanguínea y en la otra un manojo de vainas leguminosas. No son agricultores con frijoles y ají. Son sacerdotes con willka y misha, y a mucho honor. Y, para un naturalista que tiene ojos de ver, los picaflores que llevan en el pico una vaina de leguminosa no lo hacen para formar su nido, sino para simbolizar la profunda relación del vuelo alucinado con ese tipo de leguminosas. No es que a los picaflores nazca les gustase comer frijoles ¡simplón!

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PARA DESCARGAR: Todos los cactus del Perú por Carlos Ostolaza

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Título
Todos los cactus del Perú

Autor
OSTOLAZA, Carlos

Año
2014

Impresor
Lima: Dirección General de Diversidad Biológica, Ministerio del Ambiente

Referencia
OSTOLAZA, Carlos (2014). Todos los cactus del Perú. Lima: Dirección General de Diversidad Biológica, Ministerio del Ambiente, 538 Pp.

Enlace de Descarga:
Fuente: Ministerio del Ambiente, aquí.

Texto de Presentación:

El Ministerio del Ambiente tiene entre sus actividades el fomento y la difusión de nuestro legado natural. Por este motivo hemos considerado publicar el libro “Todos los Cactus del Perú”, del Dr. Carlos Ostolaza Nano, que estoy seguro será muy útil no sólo para el mundo académico, que lo espera con impaciencia, sino también para todos los peruanos interesados de conocer un poco más de nuestra valiosa biodiversidad. Esta obra está pensada para todos los interesados en saber cuáles son y dónde se encuentran los cactus en el Perú.

En el libro se revisan, además de la taxonomía y distribución de las diferentes especies, otros temas relacionados con los cactus, como con la etnobotánica, la historia, la ecología, la conservación y los usos de estas plantas, temas no tratados anteriormente que servirán a los especialistas de otros campos del conocimiento científico, y permitirán su aplicación en diferentes acciones de conservación.

La relevancia de este libro radica en que va a servir para divulgar el conocimiento actualizado y completo de un segmento de la flora peruana muy rico y variado y a la vez tan descuidado, y sobre el cual solo existían informes parciales y dispersos.

Estoy convencido de que las páginas de esta obra ayudarán a conocer, comprender y apreciar más esta parte tan importante de nuestra rica flora nacional. Como Ministerio comprometido con la conservación y la valoración de nuestros recursos, creemos que difundiendo esta valiosa información en temáticas tan complejas y apasionantes como la flora, la fauna y los ecosistemas podemos impulsar el gran cambio, hacia una sociedad que respete y cuide nuestro patrimonio natural y nuestro medio ambiente.

Manuel Pulgar-Vidal Otálora
Ministro del Ambiente

PARA DESCARGAR: Plantas de Los Cuatro Vientos – Flora Mágica y Medicinal del Perú

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Título
Plantas de Los Cuatro Vientos: Flora Magicá y Medicinal del Perú

Editor
BUSSMANN, Rainer W. y Douglas SHARON

Año
2007

Impresor
Trujillo (Perú): Graficart.

Referencia
BUSSMANN, Rainer W. y Douglas SHARON
2007. Plantas de Los Cuatro Vientos: Flora Magicá y Medicinal del Perú. Trujillo (Perú): Graficart. ISBN 978-0978996239.

Enlace de Descarga:
Fuente: Research Gate, aquí.

Introducción:

La Medicina Tradicional se utiliza globalmente y tiene una importancia económica que está creciendo rápidamente. En los países en vías de desarrollo la Medicina Tradicional a menudo es el único modo de tratamiento accesible y económicamente factible. Por ejemplo, en Uganda la proporción de practicantes de Medicina Tradicional en la población está entre 1:200 y 1:400 mientras que la disponibilidad de médicos occidentales típicamente es de 1:20,000 o menos. Además los médicos mayormente se encuentran en las ciudades y zonas urbanas y por eso no son accesibles a la población rural. En África, hasta 80% de la población usa la Medicina Tradicional como el sistema primario de tratamiento médico. En América Latina, la Oficina Regional de la Organización Mundial de Salud de las Américas (OMS/OPS) reporta que 71% de la población de Chile y 40% de la población de Colombia ha usado la Medicina Tradicional. En muchos países asiáticos la Medicina Tradicional es usada ampliamente a pesar de que la medicina occidental frecuentemente está disponible. En Japón, 60 a 70% de los médicos alópatos prescriben medicamentos tradicionales para sus pacientes. En China, alrededor de 40% del tratamiento médico de todo el país es proveído por la Medicina Tradicional y se usa para tratar aproximadamente 200 millones de habitantes cada año. En Estados Unidos, el número de visitas a proveedores de Medicina Alternativa Complementaria (MAC) ahora excede en una cantidad grande al número de visitas a médicos de atención primaria de salud.

… continúa …

PARA DESCARGAR: Shamán, la búsqueda

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Título
Shamán, la búsqueda

Autores
ALVA, Walter, POLIA, Mario, CHÁVEZ, Fabiola y Luis Hurtado

Año
2000

Impresor
Córdoba (España): Imprenta San Pablo.

Referencia
ALVA, Walter, POLIA, Mario, CHÁVEZ, Fabiola y Luis Hurtado
2000. Shamán, la búsqueda. Córdoba (España): Imprenta San Pablo.

Enlace de Descarga:
Fuente: Academia.edu, aquí.

PROEMIO por Guayasamín:

Soy consciente de que venimos de una cultura milenaria, alrededor de la cual se formó una civilización que alcanzó momentos de gran esplendor.

Cuando sabemos que tenían un concepto diferente del tiempo, de la vida y de la muerte. Cuando pensamos en que Quitumbe fundó Quito hace tres mil años, como la ciudad Divina del Sol, exactamente en la mitad del mundo; cuando conocemos que sabían que el mundo era redondo. Cuando vemos sus construcciones, sus barros, sus piedras trabajadas a maravilla, cántaros de agua que emiten sonidos mágicos, vasijas que cuando están llenas de líquido se mantienen erguidas y que cuando se las va vaciando se duermen lentamente. Cuando sabemos que conocían la Física, la Astronomía, la Medicina. Todo esto dentro de un socialismo propio, humanista, donde se construían silos para almacenar las cosechas, para luego repartirlas según las necesidades de cada familia o de cada problación.

Cuando llegamos a comprender este universo, no se puede menos que sentir orgullo y admiración de que nuestro presente tenga raíces tan trascendentes.

CONTENIDO

PRESENTACIÓN
Miguel Ángel Cortés Martín

PRESENTACIÓN
Carmen Martorell

INTRODUCCIÓN
Felipe García Escudero

PRÓLOGO
Fernando de Trazegnies Granda

PROEMIO
Guayasamín

A MODO DE REFLEXIÓN
Luis Hurtado Rodríguez

CURANDEROS, SHAMANES Y SACERDOTES EN LA CULTURA MOCHICA
Wálter Alva Alva

SHAMANISMO ANDINO: UN PERFIL CULTURAL
Mario Polía Meconi

SHAMANISMO EN LOS ANDES DEL CUZCO Y MERIDIONALES
Luis Hurtado Rodríguez

SOÑADORAS, TERAPEUTAS Y CARISMÁTICAS DE LOS ANDES DEL NORTE: UN PERFIL ANTROPOLÓGICO
Fabiola Chávez Hualpa

PERFIL CULTURAL DEL SHAMANISMO DE LA AMAZONÍA PERUANA
Luis Hurtado Rodríguez

ASPECTOS QUÍMICO-FARMACOLÓGICOS DE LOS ALUCINÓGENOS UTILIZADOS EN LOS RITOS POR LOS SHAMANES DE LA AMAZONÍA PERUANA
Leandro Picabea de la Peña

BIBLIOGRAFÍA

PARA DESCARGAR: Etnobotánica y fitoterapia en América

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Título
Etnobotánica y fitoterapia en América

Editor
HORÁK, Miroslav

Año
2015

Impresor
Brno: Departamento de Idiomas y Estudios Culturales, Facultad de Desarrollo Regional y Estudios Internacionales, Mendel University en Brno

Referencia
HORÁK, Miroslav
2015. Etnobotánica y fitoterapia en América. Brno: Departamento de Idiomas y Estudios Culturales, Facultad de Desarrollo Regional y Estudios Internacionales, Mendel University en Brno. ISBN 978-80-7509-349-3

Enlace de Descarga:
Fuente: Research Gate, aquí.

Prólogo por parte de Jacques Mabit:

Pasos hacia una ciencia inspirada

Cuando me acerqué al gran curandero Aquilino Chujandama, del distrito de Chazuta (Departamento de San Martín, Perú), para pedirle que me revelara las propiedades de la medicina de la Alta-Amazonía peruana, me dijo: “Debes comenzar a fumar tabaco y tomar las plantas y sus ‘madres’ te hablarán directamente”. Con sólo esta frase, Don Aquilino derrumbó de golpe toda mi cosmovisión y convicciones como joven médico del mundo occidental. De repente, el tabaco, temido “veneno cancerígeno” para la medicina moderna, se convertía en la mayor medicina amazónica cuya enseñanza procedía de seres invisibles, matriz espiritual de las plantas, con quien se suponía yo podía y debía entablar una relación inteligente. Treinta años después, luego de un largo proceso de aprendizaje, y que actualmente continua, puedo reconocer que Don Aquilino tenía toda la razón.

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EVENTO: Laboratorio de Proyectos de Videodanza en Huaraz (Octubre 2016)

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Vasos Comunicantes

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Foto grupal luego de los ejercicios audiovisuales y coreográficos en el Parque Lítico de Huaraz. Fotografía: Lucía Rúa Bustamante

LABORATORIO DE PROYECTOS DE VIDEODANZA
Festival de Cultura, Consciencia y Sustentabilidad
Huaraz, Perú

FECHA, HORA Y LUGAR
Fecha: Del lunes 17 al martes 18 de octubre de 2016
Hora: de 8:00 a.m. a 6:00 p.m.
Lugar: LUN 17.10 – Cine Trivio (mañana), Parque Lítico de Huaraz (tarde)
MAR 18.10 Cine Trivio (mañana)

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Presentación de proyectos en la sala de Cine Trivio. Fotografía: Carolina Bejarano

PRESENTACIÓN

En el marco del FESTIVAL DE CULTURA, CONSCIENCIA Y SUSTENTABILIDAD, la invitada especial Silvina Szperling condujo un laboratorio intensivo los días siguientes del festival cuyos objetivos fueron estimular y afianzar proyectos en videodanza de realizadores, artistas e interesados en el videodanza.

Dentro del género audiovisual experimental (la búsqueda de nuevos lenguajes narrativos en formato audiovisual), se encuentra el subgénero del VideoDanza que en resumen combina…

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PARA DESCARGAR: La Serpiente Cósmica por Jeremy Narby

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Título
La Serpiente Cósmica. El adn y los orígenes del saber

Autores
NARBY, Jeremy

Año
1997 [1995]

Impresor
Tarapoto: Takiwasi.

Referencia
NARBY, Jeremy
1997. La Serpiente Cósmica. El adn y los orígenes del saber. Tarapoto: Takiwasi.

Enlace de Descarga:
1. CrecimientoPersonal.net

Nota en Muscaria:

 Este es un libro desconcertante. Empieza con la narración de una estancia del autor en la amazonía peruana, durante la que los nativos le cuentan que su conocimiento de las plantas medicinales lo han obtenido de revelaciones durante trances con ayahuasca. De vuelta a Europa, cavilando sobre esta hipótesis, baraja la posibilidad de escribir un estudio sobre los inadvertidos y sorprendentes conocimientos de los indígenas acerca de su entorno etnobotánico.

Y es justo en este punto cuando aparece en la mente del autor el punto central sobre el que gira el presente ensayo: la conexión entre varios mitos amazónicos, en los que aparece una serpiente creadora de la vida en el planeta, y la molécula de ADN, responsable a los ojos de la ciencia de la propagación del código genético, de la vida.

Más perplejo se encuentra el autor cuando conoce que el mito de la serpiente originaria no es propiedad únicamente de los indios amazónicos, sino que se da en muchas culturas de varios continentes. De aquí su punto central en el trabajo: la comparación e identificación del conocimiento ancestral de los chamanes con el estudio de la biología molecular; la relación del ADN con los orígenes cósmicos de la vida.

De lectura apasionante, la parte desconcertante aparece cuando uno deja el libro: no sabe si volver a cogerlo, lleno de dudas sobre si lo que cuenta es verosímil o no… A su favor: escrito con honestidad – prerrequisito de todo trabajo científico-; con cierto sentido del humor ante el desconcierto de las intuiciones que guían al propio autor; riguroso hasta el límite que alcanzan los conocimientos de biología disponibles al escribir el libro.

Este estudio esta escrito de forma muy dinámica, para hacerlo legible, y conserva 50 páginas (1/4 parte del libro) para notas aclaratorias, en las que Narby ofrece ciertas garantías de conocimiento sobre lo que va relatando. Por otra parte cabe decir que estas notas, al igual que acontece en los libros de J. Ott, son de lectura tan interesante e instructiva como el cuerpo principal del libro. Para finalizar, decir que este sorprendente estudio ha sido traducido ya al inglés, al español y al italiano -siendo el francés su idioma original-.

Alaska y Viaje al País de los Tlingit (I)

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Alaska y Viaje al País de los Tlingit (I)
Texto y Fotos por Carlo Brescia
Noviembre 2016

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> Performances de música y danza por los pueblos Tlingit, Haida y Tsimshian en el Centennial Hall en Juneau.

UNA INVITACIÓN AL NORTE DEL NORTE

En junio de este año, junto a Pablo Tadeo de la Comunidad de Vicos, tuvimos la suerte de visitar una parte del sudeste de Alaska.

¿Cómo así? La historia comienza por el 2012 con la llegada de unos amigos de Juneau/Alaska que visitaron durantes unos cuantos días la experiencia de turismo vivencial en la Comunidad Campesina de Vicos a través de la Asociación Cuyaqui Wayi, formada por algunas familias campesinas de la comunidad. A veces los miembros de la asociación requieren un intérprete para que traduzca del inglés al castellano (y viceversa) los compartires entre los visitantes y los amigos visitantes. Cuando surge esa necesidad me avisan. Pablo es el representante de la asociación que ofrece la experiencia de Turismo Rural Comunitario en Vicos, y también es el corazón de este proyecto y el Gerente de Calidad de la empresa que la promueve de la que también es socio fundador: Respons.

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> Armando la Pachamanca en Vicos durante la genial experiencia de turismo rural comunitario en Vicos. Fotografía: Sue (2012).

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PARA DESCARGAR: El Camino a Eleusis – Una Solución al Enigma de los Misterios por Wasson, Hofmann y Ruck

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Título
El Camino a Eleusis: Una Solución al Enigma de los Misterios

Autores
WASSON, Gordon, Albert HOFMANN y Carl A.P. RUCK

Año
1980 [1978]

Impresor
México: Fondo de Cultura Económica.

Referencia
WASSON, Gordon, Albert HOFMANN y Carl A.P. RUCK
1980 [1978]. El camino a Eleusis: Una Solución al Enigma de los Misterios. México: Fondo de Cultura Económica.

Enlace de Descarga:
1. Libro Esoterico

Nota en Muscaria:

Este libro trata sobre los misterios iniciáticos celebrados en el templo de Eleusis, en la Grecia clásica, y también sobre la trama que condujo a relacionarlos con el uso de enteógenos como el vehículo para alcanzar los estados extáticos y las experiencias visionarias que en ese emplazamiento se producían.

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