El Arte, la Naturaleza y la Mutación de la Piedra – Otra Entrevista con Marcia De Bernardo

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EL ARTE, LA NATURALEZA Y LA MUTACIÓN DE LA PIEDRA
Otra Entrevista con Marcia De Bernardo
Por Carlo Brescia
Septiembre 2016

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Sardenha – Italia – 21 Simposio Internazionale di Scultura su Pietra Trachite – 30/07/2011
METAMORFOSIS – pietra trachite – 2,60 X 0,38 X 0,55 m. Fuente: debernardo.net.

EL ARTE, LA NATURALEZA Y LA MUTACIÓN DE LA PIEDRA
Otra Entrevista con Marcia De Bernardo (Invitada Especial al Festival de Cultura, Consciencia y Sustentabilidad en Huaraz del 13 al 16 de Octubre 2016)

Las esculturas de piedra de Marcia se encuentran en más de 15 países alrededor del mundo, desde Rusia a Chile, pasando por China, Suiza, Turquía, y más. Ha participado en 28 simposios internacionales y exposiciones en cuatro continentes. Marcia es una verdadera amante de la naturaleza. La selva tropical de Brasil, su país de origen, juega un papel en esa preocupación. Donde la vida salvaje, las plantas y las montañas imponen silencio, luego entonces, ella puede disfrutar de una sensación de panteísmo, y así comienza su viaje con la piedra. Al oír los tonos en el interior del bloque de granito, se embarca en una transformación de sus esculturas monumentales a través de un diálogo con la naturaleza. El 2004 estuvo en Chavín de Huántar, Perú, por primera vez, y a partir de ese encuentro ha ido sembrando cactus de piedras en diversas partes del mundo como Taiwan, España, Francia, Brasil y Corea del Sur.

CARLO BRESCIA: Han pasado once años desde esa primera entrevista en el 2005. ¿Qué has aprendido? ¿Qué has dejado? ¿Qué has afirmado en tu vida personal y artística? ¿Crees que de puede separar ambos caminos: lo personal y lo artístico?

MARCIA DE BERNARDO: En estos últimos años he aprendido mucho en relación a mi trabajo, tanto técnicamente como artísticamente. He trabajado con diferentes tipos de piedra en diversos tamaños y también he desarrollado mi propia forma de expresión dentro de la escultura.

A través de las experiencias que pasé en diversos contextos y culturas, he aprendido a ser más flexible, a adaptarme a diferentes circunstancias, a trabajar con más confianza y consciencia.

He sembrado esculturas por el mundo con la idea de llamar nuevamente la atención de las personas hacia la naturaleza. Como menciona Santamera, “… y nosotros, en tiempos de realidades virtuales, necesitamos más que nunca reafirmar nuestra identidad humana al abrigo de la roca solida, imantados por su poder.”

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PRESENTACIÓN: Cosmovisión andina y Pumakayan

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PRESENTACIÓN DE: “EL LIBRO AZUL”: ESPECIAL PUMAKAYÁN

FECHA, HORA Y LUGAR
Fecha: Viernes 02 de septiembre de 2016
Hora: 1900 hrs
Lugar: Auditorio DDC – Áncash
Huaraz, Perú

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Estimad+s Amig+s,

El viernes pasado asistimos a la presentación de la edición Nr 8 de EL LIBRO AZUL, publicación dirigida por Gíber García Alamo en la ciudad de Huaraz. Fuimos invitados a comentar la revista a partir de reflexiones desde la cosmovisión andina.

Agradezco la invitación, agradezco esta nueva edición, agradezco por el encuentro con amigos y amigas, y agradezco también a todos los involucrados en la organización de un evento inter y transdisciplinario sobre un sitio sumamente importante para los Huaracinos. Fue inspirador ver la combinación de perspectivas: música, artes plásticas, arqueología, historia, poesía, antropología y más.

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PARA DESCARGAR: EL CULTO AL AGUA EN EL ANTIGUO PERÚ – La Paccha, elemento cultural panandino

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Título
EL CULTO AL AGUA EN EL ANTIGUO PERÚ – La Paccha, elemento cultural panandino

Autor
CARRIÓN CACHOT, Rebeca

Año
2005 [1955]

Impresor
Lima: Instituto Nacional de Cultura.

Referencia
CARRIÓN CACHOT, Rebeca
2005 [1955]. EL CULTO AL AGUA EN EL ANTIGUO PERÚ – La Paccha, elemento cultural panandino. 2da edición. Lima: Instituto Nacional de Cultura.

Enlace de Descarga:
Aquí: Google Drive (desconocido).

Nota en Diario La República (25.12.2005):

El trabajo de Rebeca Carrión Cachot, El culto al agua en el antiguo Perú , con prólogo de Luis Millones, edición del INC, da cuenta de la importancia del agua en el mundo andino, tanto que es objeto de diversos cultos.

El libro comprende tres capítulos referidos especialmente a los diversos cultos al agua y a un instrumento central en estos: la paccha. La paccha es un recipiente con numerosos conductos por donde discurre el agua, la chicha de maíz o la sangre del sacrificado.

Estos rituales tenían por objetivo la fertilización de la tierra. El estudio se aboca también al ámbito de la iconografía y de los relatos en torno al agua. En cuanto al primero, la autora halla una analogía entre las representaciones acuáticas de diversos huacos o figuras monolíticas.

En el espacio de los relatos, la autora parangona los del Popol Vuh con los relatos andinos precolombinos referidos a estos cultos. Para demostrarlo reúne pasajes de diversos relatos que ella considera relevantes. Un libro que invita al debate.

Fuente: Diario La República (25.12.2005)

El Altar de Piedra o de “Choque Chinchay”: Descubrimiento, Origen del Nombre y Posibles Funciones

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El Altar de Piedra o de “Choque Chinchay”: Descubrimiento, Origen del Nombre y Posibles Funciones
Por Carlo Brescia
Septiembre 2016

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> Fotografía: Kathia Villar.

El altar de piedra conocido como “Altar de Choque Chinchay” es una de las piezas que resaltan en el Centro Ceremonial de Chavín de Huántar, ubicado de la esquina Suroeste de la denominada Plaza Cuadrada. Esta laja de piedra caliza pesa 10 toneladas y contiene 7 hoyos tallados en su superficie.

En uno de los lados de su parte superior, en el lado norte del la mesa de piedra, cuenta con un espacio rectangular, que “sugiere que allí pudo estar engastada una estela o algo similar” (Lumbreras y Gonzáles 2012: 99).

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Rituales de Reciprocidad y Mediación en Huaca Ventarrón – Una Entrevista con Ignacio Alva Meneses

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Rituales de Reciprocidad y Mediación en Huaca Ventarrón – Una Entrevista con Ignacio Alva Meneses
Por Carlo Brescia
Julio 2016

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> Mural en Huaca Ventarrón, escena de cacería de venados con redes. Fotografía: Jose Carlos Orrillo.

Ignacio Alva Meneses (Trujillo 1974) es arqueólogo por la Universidad de Trujillo y lidera el proyecto arqueológico Ventarrón desde el 2007. Huaca Ventarrón se ubica en el distrito de Pomalca, provincia de Chiclayo, región Lambayeque, y es uno de los sitios de ocupación humana más antiguos de Perú. Es también promotor del Paisaje cultural de cerro Ventarrón, e Investigador de Arte Rupestre e Iconografía, además de artista plástico y fotógrafo. Como buen arqueólogo del norte del Perú quienes investigan antiguos centros ceremoniales en medio de la tradición del curanderismo norteño, tiene un acercamiento cercano a la antropología de lo sagrado.

CARLO BRESCIA: Ignacio, en primer lugar felicitaciones por tu gran labor en el contexto de la arqueología Lambayecana. En segundo lugar, queríamos saber las razones que te llevaron inicialmente a construir tu casa al lado de Huaca Ventarrón.

IGNACIO ALVA: Muchas gracias Carlo, felicito de igual modo tu esfuerzo de difusión. Podría remontar la razón y motivación de vivir en el campo a mi infancia, marcada ocasionalmente e intermitentemente por estadías en los campamentos arqueológicos organizados por mis padres, como Salinas de Chao, Eten, Monte Grande, Purulen, recorridos de toda una vida entre templos y santuarios de una de las regiones más desarrolladas del Antiguo Perú.

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Mitos Erróneos y Comunes sobre Chavín: 5. El Cactus Trichocereus pachanoi se inhalaba en el templo

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MITO 5: El Cactus Trichocereus (San Pedro, Wachuma) se molía y se inhalaba durante las ceremonias con plantas en el Centro Ceremonial Chavín de Huántar.

Por Carlo Brescia
Abril 2016

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Durante la pasada semana santa en Chavín de Huántar, se estuvo distribuyendo una publicación financiada por la Cia. Minera Antamina que establecía lo siguiente:

Investigadores de Chavín en su mayoría, piensan que podrían ser retratos de sacerdotes, o participantes chavines, representados en el marco de rituales religiosos en donde se usaban sustancias alucinógenas (como el cactus San Pedro y otras plantas ingresadas a las fosas nasales en forma de polvo) (Antamina 2016).

La publicación no menciona al autor del texto, ni tampoco cuenta con los logos o menciones de instituciones como el Proyecto de Investigación y Conservación Arqueológica, el Instituto Andino de Estudios Arqueológico – Sociales, el Ministerio de Cultura de Perú o la Fundación Wiese.

Investigadores como Burger (1992), Rick (2006) y Torres (2008) más bien sugieren que sugiere el uso de plantas como la anadenanthera peregrina, o tal vez la anadenanthera colubrina, también llamada willka en quechua, dada la presencia de parafernalia de inhalación hallada, tal como tubos, tabletas y morteros.

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EXTRACTO : Extirpación de Idolatrías – El Auto de Fe contra Marcos Marcelo en Ferreñafe (1768)

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EXTRACTO : Extirpación de Idolatrías – El Auto de Fe contra Marcos Marcelo en Ferreñafe (1768)

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En el siguiente extracto de un auto de fe de 1768, podemos acercarnos a la prácticas chamánicas que aún persistían en la colonia y que aún persisten en el norte peruano. Podemos identificar el uso del cactus en forma de bebida, la sonaja, el silbido y el llamado del espíritu (el cerro Cuculí), entre otros.

Ferreñafe, 24 de Octubre de 1768

“Preguntado como y de que manera se manejaba en las curaciones que hacia, que movimientos, y que ceremonias executaba en ellas, ó si en el acto de Curasion imbocaba verbalmente ó interiormente en su Corazon al Demonio?

Dixo que quando alguna persona enferma que aprehendia estar maleficiada solicitaba al Declarante para que la curaze, lo que hacia el Declarante; era; primeramente cosinar una yerba, que siempre tiene el declarante; la qual se llama gigantes; la qual regularmente se halla en las faldas de los Cerros; y que el caldo de esta yerba bien cosida lo bebia el declarante con lo qual el declarante venia en pleno conocimiento y patentemente via con los ojos el maleficio de el enfermo y si tenia algún, sapo ó culebra, ó otro animal en la barriga, y que con este conocimiento cierto le daba la notica al enfermo del estado en que se hallaba y como la enfermedad que tenia era maleficio;

y también conosia el hechizero que había hecho el daño; y que cersiorado el enfermo del estado de su enfermedad; le suplicaba al declarante que lo curase; y entonces, para proseguir la curasion lo que hacia, era, darle a beber al enfermo de la misma yerba; luego que la bebia se emborrachaba el enfermo, y caia rendido, y lo cobijaba y que si el enfermo estaba en estado de curasion, sanaba, y que sino moria. Y para venir en conocimiento de si era capás de sanar ó nó al enfermo lo que hacia era, luego que arropaba bien al enfermo ebrio, entretanto, con una sonaja de calabazo y cascabel annexo á ella, y juntamente silbando llamaba su viento, que tenía, el qual venia de un zerro nombrado cuculí, en forma y figura de un remolino, y que este venia y cobijaba al enfermo, y que con todo esto sanaba, y que quando el viento no venia, ni se llegaba al enfermo; era la señal fija de que el maleficiado estaba incapás de curasion, y en estado de morir, y que en tal caso, lo desahusiaba al enfermo, por que sin remedio moría y lo dexaba de la mano.

Preguntado si todos los instrumentos que se le habían presentado al Señor Juez por el denunciante eran suyos?

Dixo (después de haverlos visto y reconocido el declarante) que todos era suyos: y que los cuatro trozos de Yerba llamada gigantes; era para curar maleficios; como ya tenia dicho arriba: que la ollita y cantarito era para cosinar la dicha Yerba; que un potito que estaba en la herramienta era para dar la bebida; que la sonaja de potito, y cascabel, era para llamar a su viento…”

Fuente Bibliográfica:

LARCO, Laura
2008. Más allá de los encantos – Documentos sobre extirpación de idolatrías, Trujillo (siglos XVIII-XIX). Lima: IFEA Instituto Francés de Estudios Andinos / Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

El Cactus San Pedro / Wachuma en las Crónicas Coloniales del Siglo XVII (1612-1656)

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> Brazos del Cactus en mercado local. Fotografía: Douglas Sharon.

Desde la llegada de los europeos a las Américas se han reportado el uso del cactus trichocereus pachanoi/peruvianus en las crónicas. Aquí algunas de ellas que hemos podido reproducir a partir de trabajos de investigadores como Feldman (2011), Polia (1996) y Sharon (2004 [1978]) .

Hacemos notar que en todas las citas a continuación el cactus se denomina ‘achuma’ y su forma de administración es oral a través de una bebida a partir de la decocción del mismo.

LAS CITAS

BERTONIO, Ludovico
1984 [1612]. Vocabulario de la lengua aymara. Cochabamba: Ceres, talleres gráficos “El Buitre”.

“Achuma: Cardo grande; y vn beuedizo que haze perder el juicio por vn rato.”

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Algunas Anotaciones a partir del Foro de Turismo Místico en Chavín de Huántar: Definiendo ‘Turismo’ y ‘Misticismo’

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ALGUNAS ANOTACIONES A PARTIR DEL FORO DE TURISMO MÍSTICO EN CHAVÍN DE HUÁNTAR
Por Carlo Brescia
Abril 2016

 photo photograph-looking-east-to-the-plaza-mayor-taken-from-building-a-1.jpgFuente: CyArk.

El sábado 5 de diciembre del año pasado 2015 se realizó un Foro de Turismo Místico en Chavin de Huántar. Fui invitado a presentar un trabajo sobre el cactus Trichocereus pachanoi; comúnmente conocido como San Pedro, Gigantón, Wachuma y Huachuma, entre otros nombres.

A partir de las presentaciones que se dieron y el debate realizado, creo importante anotar por escrito algunas reflexiones que apuntan a aportar a la discusión en torno al crecimiento del uso de las plantas sagradas en nuestro país y fuera del mismo. La discusión sobre este tema debe siempre permanecer abierto a nuevos aportes y perspectivas ya que los usos culturales de estas plantas, al igual que la cultura, son dinámicos y cambian a través del tiempo.

Para empezar, para discutir el concepto de ‘turismo místico’, no solo es importante revisar lo desarrollado anteriormente, sino que es preciso empezar con la definición de los dos términos que conforman el difuso concepto de turismo místico: “turismo” y “misticismo”.

TURISMO

Como ya hemos mencionado anteriormente en este blog, las definiciones dependen de la persona que define el concepto y para intentar profundizar en busca de la verdad hay que considerar preguntas como las siguientes: ¿quién o quienes son los que definen? ¿desde que perspectiva lo hacen? ¿cuáles son sus intereses personales en definir algo? ¿es una definición propia o de un tercero?

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PARA DESCARGAR: PLANTAS MEDICINALES DE LOS ANDES Y LA AMAZONIA – La Flora mágica y medicinal del Norte del Perú

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Título
PLANTAS MEDICINALES DE LOS ANDES Y LA AMAZONIA – La Flora mágica y medicinal del Norte del Perú

Autor
BUSSMANN, Rainer W y Douglas SHARON

Año
2015

Impresor
St. Louis: Centro William L. Brown – Jardin Botánico de Missouri

Referencia
BUSSMANN, Rainer W y Douglas SHARON
2015. PLANTAS MEDICINALES DE LOS ANDES Y LA AMAZONIA – La Flora mágica y medicinal del Norte del Perú. St. Louis: Centro William L. Brown – Jardin Botánico de Missouri.

Enlace de Descarga:
Fuente: Research Gate, aquí.

Resumen:

Nuestro trabajo hasta le fecha—además de desarrollar una base de datos de 510 plantas medicinales (Bussmann y Sharon 2006, 2007a, 2009a) y 974 remedios de mezclas (Bussmann, Glenn, Meyer, Kuhlman y Townesmith 2010)—ha demostrado que el comercio de hierbas en Perú es un recurso económico de mayor importancia (Bussmann, Sharon, Vandebroek, Jones y Revene 2007) que se aplica extensivamente junto con el uso de productos farmacéuticos modernos, pero que es amenazado por la disminución de conocimientos tradicionales (Bussmann, Sharon y Lopez 2007; Bussmann, Sharon y Garcia 2009; Fajardo y Sours 2012). La investigación en el laboratorio de la mayor parte de la base de datos ha incluido concentraciones inhibitorias mínimas (Bussmann, Malca et al. 2010) análisis de toxicidad (Bussmann, Malca et al. 2011), ensayos de actividad antibacteriana (Bussmann, Sharon et al. 2008; Bussmann, Glenn et al. 2009a; Bussmann, Glenn et al. 2011) y análisis fitoquímico (Bussmann, Glenn et al. 2009b; Pérez, Rodríguez et al. 2012) con estudios enfocados de tratamientos herbales para la acné (Bussmann, Sharon et al. 2008), la malaria (Bussmann y Glenn 2010) y enfermedades renales e infecciones urinarias (Bussmann y Glenn 2011). Otros trabajos han tratado de la identificación de una planta ceremonial de la cultura pre-Hispánica Moche llamado Ulluchu (Bussmann y Sharon 2009b) y una reseña de fuentes coloniales sobre plantas medicinales en Perú Septentrional y Ecuador Meridional (Bussmann y Sharon 2009a). Una etnografía de hierbateros campesinos y aspectos de la cadena de oferta mostró que los proveedores de plantas no son adecuadamente remunerados para su labor y que la oferta es amenazado por la sobre-explotación y una falta de medidas de conservación (Revene, Bussmann, Sharon 2008). Carrillo (2012) criticó la metodología reduccionista de la ciencia moderna en cuanto a una valorización apropiada de remedios tradicionales. Smallwood (2010) escribió una etnografía sobre la interacción entre empresas fitofarmacéuticas y la Comisión Nacional Contra la Biopiratería. Analices antropológicos de curanderos tradicionales y sus mesas de curanderismo incluyen trabajos de Sharon (2009), Sharon y Gálvez (2009), Sharon, Glass-Coffin y Bussmann (2009) y Glass-Coffin, Sharon y Uceda (2004).

Vale notar que, durante la década que hemos estado trabajando en el campo y el laboratorio, ha ocurrido un cambio llamativo en actitudes y percepciones de la Medicina Tradicional (Sánchez Garrafas, eds. 2009; Vergara y Vásquez, eds. 2009). En Trujillo, un programa piloto de prescribir plantas medicinales científicamente evaluadas ha sido iniciado por el Programa Nacional de Medicina Complementaria (PRONAMEN) de EsSalud (Fernández 2009; Villar y Villavicencio 2001). También el programa “Semillas Sagradas” del Jardín Botánico de Missouri ha coordinado un jardín de plantas medicinales en el museo de sitio del centro urbano pre-Hispánica Chan Chan. Y un equipo de biólogos de la Universidad Nacional de Trujillo ha compilado un volumen de 774 plantas medicinales que abarca su taxonomía, ecogeografía, fenología y etnobotánica (Mostacero, Castillo, Mejía, Gamarra, Charcape y Ramírez 2011). En Huamachuco, un programa de etnobotánica y conservación manifestado en jardines y semilleros comunitarios de plantas medicinales está luchando para recubrr vida por medio de una colaboración entre una comunidad campesina, la Beneficencia Pública, el hospital regional, EsSalud, el programa “Semillas Sagradas” del Jardín Botánico de Missouri (MOBOT), MHIRT y el Cuerpo de Paz. Esperemos que trabajo futuro involucrará el desarrollo de una cadena de oferta entre la comunidad de Huamachuco y el Centro de Atención de Medicina Complementaria (CAMEC)-EsSalud de Trujillo respaldado científicamente por MHIRT, Universidad de Búfalo (SUNY)-Escuela de Medicina y Ciencias Biomédicas, el Jardín Botánico de Missouri y la Universidad Nacional de Trujillo.