Mitos Erróneos y Comunes sobre Chavín: 5. El Cactus Trichocereus pachanoi se inhalaba en el templo

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MITO 5: El Cactus Trichocereus (San Pedro, Wachuma) se molía y se inhalaba durante las ceremonias con plantas en el Centro Ceremonial Chavín de Huántar.

Por Carlo Brescia
Abril 2016

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Durante la pasada semana santa en Chavín de Huántar, se estuvo distribuyendo una publicación financiada por la Cia. Minera Antamina que establecía lo siguiente:

Investigadores de Chavín en su mayoría, piensan que podrían ser retratos de sacerdotes, o participantes chavines, representados en el marco de rituales religiosos en donde se usaban sustancias alucinógenas (como el cactus San Pedro y otras plantas ingresadas a las fosas nasales en forma de polvo) (Antamina 2016).

La publicación no menciona al autor del texto, ni tampoco cuenta con los logos o menciones de instituciones como el Proyecto de Investigación y Conservación Arqueológica, el Instituto Andino de Estudios Arqueológico – Sociales, el Ministerio de Cultura de Perú o la Fundación Wiese.

Investigadores como Burger (1992), Rick (2006) y Torres (2008) más bien sugieren que sugiere el uso de plantas como la anadenanthera peregrina, o tal vez la anadenanthera colubrina, también llamada willka en quechua, dada la presencia de parafernalia de inhalación hallada, tal como tubos, tabletas y morteros.

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EXTRACTO : Extirpación de Idolatrías – El Auto de Fe contra Marcos Marcelo en Ferreñafe (1768)

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EXTRACTO : Extirpación de Idolatrías – El Auto de Fe contra Marcos Marcelo en Ferreñafe (1768)

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En el siguiente extracto de un auto de fe de 1768, podemos acercarnos a la prácticas chamánicas que aún persistían en la colonia y que aún persisten en el norte peruano. Podemos identificar el uso del cactus en forma de bebida, la sonaja, el silbido y el llamado del espíritu (el cerro Cuculí), entre otros.

Ferreñafe, 24 de Octubre de 1768

“Preguntado como y de que manera se manejaba en las curaciones que hacia, que movimientos, y que ceremonias executaba en ellas, ó si en el acto de Curasion imbocaba verbalmente ó interiormente en su Corazon al Demonio?

Dixo que quando alguna persona enferma que aprehendia estar maleficiada solicitaba al Declarante para que la curaze, lo que hacia el Declarante; era; primeramente cosinar una yerba, que siempre tiene el declarante; la qual se llama gigantes; la qual regularmente se halla en las faldas de los Cerros; y que el caldo de esta yerba bien cosida lo bebia el declarante con lo qual el declarante venia en pleno conocimiento y patentemente via con los ojos el maleficio de el enfermo y si tenia algún, sapo ó culebra, ó otro animal en la barriga, y que con este conocimiento cierto le daba la notica al enfermo del estado en que se hallaba y como la enfermedad que tenia era maleficio;

y también conosia el hechizero que había hecho el daño; y que cersiorado el enfermo del estado de su enfermedad; le suplicaba al declarante que lo curase; y entonces, para proseguir la curasion lo que hacia, era, darle a beber al enfermo de la misma yerba; luego que la bebia se emborrachaba el enfermo, y caia rendido, y lo cobijaba y que si el enfermo estaba en estado de curasion, sanaba, y que sino moria. Y para venir en conocimiento de si era capás de sanar ó nó al enfermo lo que hacia era, luego que arropaba bien al enfermo ebrio, entretanto, con una sonaja de calabazo y cascabel annexo á ella, y juntamente silbando llamaba su viento, que tenía, el qual venia de un zerro nombrado cuculí, en forma y figura de un remolino, y que este venia y cobijaba al enfermo, y que con todo esto sanaba, y que quando el viento no venia, ni se llegaba al enfermo; era la señal fija de que el maleficiado estaba incapás de curasion, y en estado de morir, y que en tal caso, lo desahusiaba al enfermo, por que sin remedio moría y lo dexaba de la mano.

Preguntado si todos los instrumentos que se le habían presentado al Señor Juez por el denunciante eran suyos?

Dixo (después de haverlos visto y reconocido el declarante) que todos era suyos: y que los cuatro trozos de Yerba llamada gigantes; era para curar maleficios; como ya tenia dicho arriba: que la ollita y cantarito era para cosinar la dicha Yerba; que un potito que estaba en la herramienta era para dar la bebida; que la sonaja de potito, y cascabel, era para llamar a su viento…”

Fuente Bibliográfica:

LARCO, Laura
2008. Más allá de los encantos – Documentos sobre extirpación de idolatrías, Trujillo (siglos XVIII-XIX). Lima: IFEA Instituto Francés de Estudios Andinos / Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

El Cactus San Pedro / Wachuma en las Crónicas Coloniales del Siglo XVII (1612-1656)

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> Brazos del Cactus en mercado local. Fotografía: Douglas Sharon.

Desde la llegada de los europeos a las Américas se han reportado el uso del cactus trichocereus pachanoi/peruvianus en las crónicas. Aquí algunas de ellas que hemos podido reproducir a partir de trabajos de investigadores como Feldman (2011), Polia (1996) y Sharon (2004 [1978]) .

Hacemos notar que en todas las citas a continuación el cactus se denomina ‘achuma’ y su forma de administración es oral a través de una bebida a partir de la decocción del mismo.

LAS CITAS

BERTONIO, Ludovico
1984 [1612]. Vocabulario de la lengua aymara. Cochabamba: Ceres, talleres gráficos “El Buitre”.

“Achuma: Cardo grande; y vn beuedizo que haze perder el juicio por vn rato.”

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Algunas Anotaciones a partir del Foro de Turismo Místico en Chavín de Huántar: Definiendo ‘Turismo’ y ‘Misticismo’

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ALGUNAS ANOTACIONES A PARTIR DEL FORO DE TURISMO MÍSTICO EN CHAVÍN DE HUÁNTAR
Por Carlo Brescia
Abril 2016

 photo photograph-looking-east-to-the-plaza-mayor-taken-from-building-a-1.jpgFuente: CyArk.

El sábado 5 de diciembre del año pasado 2015 se realizó un Foro de Turismo Místico en Chavin de Huántar. Fui invitado a presentar un trabajo sobre el cactus Trichocereus pachanoi; comúnmente conocido como San Pedro, Gigantón, Wachuma y Huachuma, entre otros nombres.

A partir de las presentaciones que se dieron y el debate realizado, creo importante anotar por escrito algunas reflexiones que apuntan a aportar a la discusión en torno al crecimiento del uso de las plantas sagradas en nuestro país y fuera del mismo. La discusión sobre este tema debe siempre permanecer abierto a nuevos aportes y perspectivas ya que los usos culturales de estas plantas, al igual que la cultura, son dinámicos y cambian a través del tiempo.

Para empezar, para discutir el concepto de ‘turismo místico’, no solo es importante revisar lo desarrollado anteriormente, sino que es preciso empezar con la definición de los dos términos que conforman el difuso concepto de turismo místico: “turismo” y “misticismo”.

TURISMO

Como ya hemos mencionado anteriormente en este blog, las definiciones dependen de la persona que define el concepto y para intentar profundizar en busca de la verdad hay que considerar preguntas como las siguientes: ¿quién o quienes son los que definen? ¿desde que perspectiva lo hacen? ¿cuáles son sus intereses personales en definir algo? ¿es una definición propia o de un tercero?

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PARA DESCARGAR: PLANTAS MEDICINALES DE LOS ANDES Y LA AMAZONIA – La Flora mágica y medicinal del Norte del Perú

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Título
PLANTAS MEDICINALES DE LOS ANDES Y LA AMAZONIA – La Flora mágica y medicinal del Norte del Perú

Autor
BUSSMANN, Rainer W y Douglas SHARON

Año
2015

Impresor
St. Louis: Centro William L. Brown – Jardin Botánico de Missouri

Referencia
BUSSMANN, Rainer W y Douglas SHARON
2015. PLANTAS MEDICINALES DE LOS ANDES Y LA AMAZONIA – La Flora mágica y medicinal del Norte del Perú. St. Louis: Centro William L. Brown – Jardin Botánico de Missouri.

Enlace de Descarga:
Fuente: Research Gate, aquí.

Resumen:

Nuestro trabajo hasta le fecha—además de desarrollar una base de datos de 510 plantas medicinales (Bussmann y Sharon 2006, 2007a, 2009a) y 974 remedios de mezclas (Bussmann, Glenn, Meyer, Kuhlman y Townesmith 2010)—ha demostrado que el comercio de hierbas en Perú es un recurso económico de mayor importancia (Bussmann, Sharon, Vandebroek, Jones y Revene 2007) que se aplica extensivamente junto con el uso de productos farmacéuticos modernos, pero que es amenazado por la disminución de conocimientos tradicionales (Bussmann, Sharon y Lopez 2007; Bussmann, Sharon y Garcia 2009; Fajardo y Sours 2012). La investigación en el laboratorio de la mayor parte de la base de datos ha incluido concentraciones inhibitorias mínimas (Bussmann, Malca et al. 2010) análisis de toxicidad (Bussmann, Malca et al. 2011), ensayos de actividad antibacteriana (Bussmann, Sharon et al. 2008; Bussmann, Glenn et al. 2009a; Bussmann, Glenn et al. 2011) y análisis fitoquímico (Bussmann, Glenn et al. 2009b; Pérez, Rodríguez et al. 2012) con estudios enfocados de tratamientos herbales para la acné (Bussmann, Sharon et al. 2008), la malaria (Bussmann y Glenn 2010) y enfermedades renales e infecciones urinarias (Bussmann y Glenn 2011). Otros trabajos han tratado de la identificación de una planta ceremonial de la cultura pre-Hispánica Moche llamado Ulluchu (Bussmann y Sharon 2009b) y una reseña de fuentes coloniales sobre plantas medicinales en Perú Septentrional y Ecuador Meridional (Bussmann y Sharon 2009a). Una etnografía de hierbateros campesinos y aspectos de la cadena de oferta mostró que los proveedores de plantas no son adecuadamente remunerados para su labor y que la oferta es amenazado por la sobre-explotación y una falta de medidas de conservación (Revene, Bussmann, Sharon 2008). Carrillo (2012) criticó la metodología reduccionista de la ciencia moderna en cuanto a una valorización apropiada de remedios tradicionales. Smallwood (2010) escribió una etnografía sobre la interacción entre empresas fitofarmacéuticas y la Comisión Nacional Contra la Biopiratería. Analices antropológicos de curanderos tradicionales y sus mesas de curanderismo incluyen trabajos de Sharon (2009), Sharon y Gálvez (2009), Sharon, Glass-Coffin y Bussmann (2009) y Glass-Coffin, Sharon y Uceda (2004).

Vale notar que, durante la década que hemos estado trabajando en el campo y el laboratorio, ha ocurrido un cambio llamativo en actitudes y percepciones de la Medicina Tradicional (Sánchez Garrafas, eds. 2009; Vergara y Vásquez, eds. 2009). En Trujillo, un programa piloto de prescribir plantas medicinales científicamente evaluadas ha sido iniciado por el Programa Nacional de Medicina Complementaria (PRONAMEN) de EsSalud (Fernández 2009; Villar y Villavicencio 2001). También el programa “Semillas Sagradas” del Jardín Botánico de Missouri ha coordinado un jardín de plantas medicinales en el museo de sitio del centro urbano pre-Hispánica Chan Chan. Y un equipo de biólogos de la Universidad Nacional de Trujillo ha compilado un volumen de 774 plantas medicinales que abarca su taxonomía, ecogeografía, fenología y etnobotánica (Mostacero, Castillo, Mejía, Gamarra, Charcape y Ramírez 2011). En Huamachuco, un programa de etnobotánica y conservación manifestado en jardines y semilleros comunitarios de plantas medicinales está luchando para recubrr vida por medio de una colaboración entre una comunidad campesina, la Beneficencia Pública, el hospital regional, EsSalud, el programa “Semillas Sagradas” del Jardín Botánico de Missouri (MOBOT), MHIRT y el Cuerpo de Paz. Esperemos que trabajo futuro involucrará el desarrollo de una cadena de oferta entre la comunidad de Huamachuco y el Centro de Atención de Medicina Complementaria (CAMEC)-EsSalud de Trujillo respaldado científicamente por MHIRT, Universidad de Búfalo (SUNY)-Escuela de Medicina y Ciencias Biomédicas, el Jardín Botánico de Missouri y la Universidad Nacional de Trujillo.

Profundizando Nuestra Comprensión Acerca de las Cabezas Clavas de Chavín de Huántar – Una Entrevista con Andrea González-Ramírez

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Profundizando Nuestra Comprensión Acerca de las Cabezas Clavas de Chavín de Huántar – Una Entrevista con Andrea González-Ramírez
Por Carlo Brescia
Febrero 2016

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> Vistas frontal, lateral e inferior de la cabeza MACHML00014, ubicación al 2009: Museo Nacional Chavín, Tipo de roca: Toba volcánica, longitud 63,6 cm / ancho 36 / alto 39,42 / peso aprox. 112,84 kg. Fuente: AGR.

Andrea González Ramírez (Santiago 1980) es Licenciada en Antropología con mención en Arqueología por la Universidad de Chile (2003), Máster en Arqueología Prehistórica por la Universitat Autònoma de Barcelona (2008) y Doctora en Arqueología por la Universitat Autònoma de Barcelona (2014). Actualmente es investigadora postdoctoral FONDECYT en el Departamento de Antropología de la Universidad de Chile.

 photo IMG_3376_zpsqw3p3owh.jpg> La Dr. Andrea González-Ramírez realizando la talla directa con técnica arcaica de escultura en piedra, pero con herramientas de metal duro. (Nota de AGR: No es arqueología experimental, sólo la exploración de las etapas lógicas de la talla multifacial que es la empleada en la escultura de bulto en Chavín.) Fuente: AGR.

CARLO BRESCIA: Andrea, en primer lugar, agradecerte por tu extenso trabajo sobre esta cultura que demuestra pasión, esfuerzo y rigurosidad. Ahora, para comenzar, ¿Cómo surgió tu interés por la arqueología? ¿Sientes que es esa tu única vocación fuera de tu ámbito familiar?

ANDREA GONZÁLEZ-RAMÍREZ: Gracias por el reconocimiento. Mi interés por la arqueología surge desde una preocupación política en el marco de mis estudios de licenciatura en antropología en la Universidad de Chile. Inicialmente, me interesaban las resistencias indígenas y de culturas subalternas urbanas a la represión del Estado-Nación chileno. Al ir profundizando algunos conocimientos, me di cuenta que el estudio de la materialidad social, lo que la arqueología americana llama “cultura material”, ofrecía un potencial de realidad que ningún discurso, hablado o escrito, podía superar para el entendimiento de las tensiones sociales. En otras palabras, los materiales arqueológicos no mienten. Están cargados de intenciones y orientaciones, pero su existencia sólo es una potencia si es que un trabajo humano no ha acontecido. La posibilidad del estudio del trabajo, su organización y las relaciones sociales que se cimientan a partir de él, me pareció un lugar sumamente interesante para la investigación social. De ahí que mi interés por la arqueología no sea cultural, ni estético, sino como un campo de las ciencias sociales que no tienen otra razón de ser, al menos desde mi punto de vista, que estudiar la realidad social para su transformación; y, en ese sentido, el estudio del pasado ofrece muchas posibilidades para desnaturalizar el presente, participando de las agendas políticas disidentes de nuestra propia organización social.

Respecto a lo vocacional, la arqueología atraviesa casi toda mi práctica cotidiana. No la considero sólo una profesión, sino una herramienta de transformación social. Intenté, en ese sentido, hacer confluir mis antiguos intereses en arte con el estudio de la representación como mecanismo de reproducción o transformación social.

CB: ¿Por qué escogiste a la cultura Chavín como objeto de estudio? ¿Qué es lo que te gusta de este lugar?

AGR: Mi interés por Chavín surge muy tempranamente. En la formación profesional de la arqueología chilena, así como en otros países sudamericanos, se espera que uno investigue temas de la prehistoria nacional. Las miradas latinoamericanistas quedan fuera, a pesar que las estudiamos intensamente. Mis intereses políticos en el pregrado tenían un fuerte componente latinoamericanista y cuando tuve la oportunidad de conocer el desarrollo de la prehistoria de los Andes Centrales y, particularmente, de Chavín de Huántar con una gran profesora, Victoria Castro, quedé prendada del problema teórico del surgimiento del Estado en los Andes. El tratamiento ofrecido desde la Arqueología Social por L.G. Lumbreras junto a un interés seminal en el feminismo, fueron el puntapié inicial para trabajar una primera investigación muy tímida y básica de la represión de la sexualidad femenina como un factor social incidente en la vida política a través de la representación iconográfica de vaginas dentadas en la litoescultura del sitio homónimo y en los textiles Paracas. Eso fue en tercer año de la carrera. De ahí no me fui más de Chavín…

 photo fig209-3_zpseiroy00u.jpg> Puente de Piedra en Chavín fotografíado por Enock (1907).

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EVENTO: Foro de Turismo Místico en Chavín de Huántar

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1er FORO DE TURISMO MÍSTICO
Fecha: Sábado 05 de diciembre de 2015
Hora: 0930hrs
Lugar: Auditorio de la Municipalidad de Chavín de Huántar

El día 06 de diciembre de 1985 se declaró al centro ceremonial Chavín de Huántar como Patrimonio Cultural de la Humanidad – UNESCO.

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>Se presentó la Danza Yuriguas, tradición viva del distrito. Fuente: Municipalidad Distrital de Chavín de Huántar

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Como parte de las celebraciones por el 30vo aniversario de la declaratoria de Chavín de Huántar como Patrimonio Cultural de la Humanidad – UNESCO, se llevó a cabo un Primer Foro de Turismo Místico que incluyó la presentación de dos ponencias, danzas típicas y un debate entre los asistentes. El público estuvo constituido por parte de la población del distrito como de estudiantes de turismo de la Universidad Nacional Santiago Antúnez de Mayolo – UNASAM de Huaraz.

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> La directora del Museo Nacional Chavín, la arqueóloga y gestora cultural Marcela Olivas Weston, participó como presentadora del Foro. Fuente: Municipalidad Distrital de Chavín de Huántar.

PROGRAMACIÓN DEL EVENTO

11:30 am Apertura del Evento Palabras de Bienvenida del Alcalde Distrital de Chavín de Huántar Sr. Joel Rosales Vega

11:45 am Problemática del Turismo Místico – Gerencia de Turismo MDCHH

12:00 am 10,000 AÑOS DE RELACIONES ENTRE EL CACTUS SAN
PEDRO/WACHUMA CON LAS SOCIEDADES HUMANAS DE ÁNCASH – Carlo
Brescia Seminario

13:45 am Presentación de La Danza “Yurigua” y Coffee Break

14:00 pm EL CRECIMIENTO DEL TURISMO MÍSTICO Y LAS PLANTAS MAESTRAS
EN EL PERÚ – Alejandro Camino Diez-Canseco

15:00 am Intervención de Panelistas con Rueda de Preguntas

16:00 pm Fin del evento

07:00 pm Chavín de Noche – MACH

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ALGUNAS IMÁGENES DEL EVENTO:

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> Palabras de Bienvenida por el alcalde de Chavín Sr. Joel Rosales Vega. Fuente: Municipalidad Distrital de Chavín de Huántar.
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> Auditorio de la Municipalidad. Fuente: Municipalidad Distrital de Chavín de Huántar.

PARA DESCARGAR: Las Representaciones Figurativas como Materialidad Social – Produccion y uso de las Cabezas Clavas de Chavín de Huántar

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Título
Las Representaciones Figurativas como Materialidad Social – Produccion y uso de las Cabezas Clavas de Chavín de Huántar

Autor
GONZÁLEZ-RAMÍREZ, Andrea

Año
2014

Impresor
Barcelona: Universitat Autònoma de Barcelona, Departament de Prehistoria.

Referencia
GONZÁLEZ-RAMÍREZ, Andrea
2014. Las Representaciones Figurativas como Materialidad Social – Produccion y uso de las Cabezas Clavas de Chavín de Huántar. Tésis Doctoral. Barcelona: Universitat Autònoma de Barcelona, Departament de Prehistoria.

Enlace de Descarga:
Fuente: Academia.edu, aquí.

Resumen:

La presente tesis doctoral expone los resultados de una investigación cuya base empírica es un conjunto de esculturas de piedra con forma de cabezas del yacimiento arqueológico de Chavín de Huántar. Una porción apical tallada conjuntamente con la litoescultura, indica un contexto de uso original exclusivo en la mampostería megalítica externa, algunos de cuyos representantes in situ muestran un empleo estandarizado en el tercio superior de los principales edificios de un complejo arquitectónico monumental, ubicado en un estrecho valle intermontano de los Andes Centrales, con una vigencia temporal que ha sido datada entre los 1200/500-400 cal ANE. Este conjunto de objetos, proveniente de una colección museográfica y de una dimensión temporo-espacial arqueológicamente muy compleja, permite problematizar algunos aspectos teórico-metodológicos medulares empleados tradicionalmente en el estudio arqueológico de las representaciones figurativas. Desde un punto de vista teórico general, se considera que el interés en el estudio de las representaciones figurativas arqueológicas, no reside en su singularidad, sino en que, como toda materialidad social, en primera instancia deriva de la concreción del trabajo humano. Luego, a nivel sustantivo, se argumenta que su interés específico refiere a que su existencia deriva de necesidades sociales de carácter político-ideológico o, simplemente, idiosincrático, cuyos factores explicativos no se encuentran en un plano de identidad con tipologías de organización social, sino que ésta debe ser entendida caso a caso, toda vez que las evidencias disponibles de la producción y reproducción de la vida social que las solicita, permita poner en relación la producción y uso de las representaciones figurativas en una situación histórica concreta.

El desarrollo de dichos puntos de partida teóricos condujo a tres preguntas principales: ¿Cuál fue el nivel de la estandarización de la producción de las esculturas? ¿Permite la existencia de estandarización, si es que la hubiese, identificar un trabajo especializado? Si es que se trata de un trabajo especializado ¿admite compatibilidad con otras actividades de subsistencia o tiende a la exclusividad? La integración de los resultados arrojados por distintos análisis sobre las propiedades físicas y figurativas de las litoesculturas, muestran un alto grado de estandarización que se ve reforzado por la presencia de dos principales grupos de representación excluyentes. Una revisión de los antecedentes de algunas técnicas de talla directa en piedra escultórica, los resultados obtenidos de los análisis sobre el conjunto de objetos y su integración en distintas fases constructivas de un nuevo proceso de producción arquitectónica, sugiere que dicha estandarización derivaría de una producción especializada, posiblemente acompañada de una institucionalización de los sistemas de transmisión de conocimientos lo que, sumado a las evidencias arqueológicas disponibles de la producción y reproducción de la vida social, podrían reforzar la hipótesis relativa a una concentración de la dominación de la producción intelectual por parte de grupos minoritarios, cuyo compás de beneficio económico aún requiere de mayores pruebas empíricas.

Chavín de Huántar en las Crónicas Coloniales y Relatos de Viaje del s. XIX

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CRONISTAS

Cieza de León (1548)

CIEZA DE LEÓN, Pedro
1984 [1553]. Parte Primera d la Chrónica del Perú : Que tracta la demarcación de sus provincias, la descripción de ellas : Las fundacion de las nuevas ciudades : Los ritos y costumbres de los indios y otras cosas extrañas dignas de ser sabidas. Sevilla : Casa de Martín de Montesdoca.

“Entre los aposentos antiguos se ve una fortaleza grande o antigualla, que es una a manera de cuadra que tenía de largo 140 pasos y de ancho mayor, y por muchas partes de ellas están figurados rostros y talles humanos, todo primisimamente obrado, y dicen algunos indios que los ingas en señal de triunfo por haber vencido cierta batalla, mandaron hacer cierta memoria, y por tenerla para fuerza de sus aliados. Otros cuentan y lo tienen mas por cierto, que no es esto, sino que antiguamente, muchos tiempos antes que los ingas reinasen hubo en aquellas partes hombres a manera de gigantes, tan crecidos que lo mostraban las figuras que estaban esculpidas en las piedras y que con el tiempo y con la guerra grande que tuvieron con los que agora son señores de aquellos campos se disminuyeron y perdieron” (Cieza de León 1984 [1553]:271)

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EL TEXTIL CHAMÁNICO: Plantas Psicoactivas Peruanas Pintadas por Alana Cordy-Collins

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EL TEXTIL CHAMÁNICO: Plantas Psicoactivas Peruanas Pintadas
Por Alana Cordy-Collins. Journal of Ethnobiology, Vol. 2, Nr. 2. 1982, San Diego: Museum of Man. [Trad. al Castellano por C. Brescia].

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> Fuente: Rick (2006)

SUMILLA.- De un grupo de más de 200 textiles Chavín hallados en el valle de Ica en la costa sur peruana en 1969, uno es particularmente intrigante. Exhibido en el Museo del Hombre en San Diego en 1980 y a partir de un análisis del chamanismo sudamericano, esta tela de más de 2000 años está pintada con imágenes de transformación y trascendencia. Es especialmente interesante la representación de tres plantas en conexión con un jaguar, un venado alado, colibríes, chamanes y una deidad. Si bien este textil ya sido descrito anteriormente en el contexto de los otros textiles en el grupo, este artículo se enfoca específicamente a las plantas en el mismo. Una de las plantas es muy probable que sea el cactus alucinógeno San Pedro (Trichocereus pachanoi); luego sugerimos tentativamente que las vainas de semillas serían de una acacia psicoactiva (Anadenanthera peregrina o A. colubrina). La tercera planta, eludiendo una clasificación precisa, debe ser considerada como un posible narcótico también.

INTRODUCCIÓN

Hace más de 2000 años un artista Chavín del Antiguo Perú pintó un textil de algodón con un mensaje religioso que es dramáticamente claro hoy. El mensaje es chamanismo y el textil es fascinante por todos los elementos básicos del chamanismo representados en el: el chamán, su animal de poder, su técnica para entrar en trance para contactar al mundo sobrenatural, y la deidad de ese mundo (Fig. 1). Esta tela a partir de aquí será llamada El Textil Chamánico. Hoy en se encuentra fragmentado y mide 54.61 x 68.58 cm, la tela ha sido tejida en forma lisa, 1/1 (1 hilo de urdimbre por 1 hilo de trama), posee una hilada en S de algodón (Gossypium barbadense) y está pintado con colores bronce y marrón (los pigmentos aún no han sido verificados) sobre el tono crudo del algodón natural. Es posible asignar un total de 65 motivos a 12 categorías (Tabla 1).

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> El Textil Chamánico: a. un chamán sujetando las vainas de la Anadenanthera, b. el Cactus San Pedro, c. jaguar, d. colibrí, e. Dios de los Báculos, f. venado alado, g. planta no identificada.

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