PARA DESCARGAR: Historia Prehispánica de Huari: Desde Chavín hasta los Inkas 3000 años de Historia

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Título
Historia Prehispánica de Huari: Desde Chavín hasta los Inkas
3000 años de Historia

Editor
Bebel Ibarra Asencios

Año
2009

Impresor
Huari: Instituto de Estudios Huarinos

Referencia
IBARRA, Bebel (ed.)
2009. Historia Prehispánica de Huari: Desde Chavín hasta los Inkas 3000 años de Historia. 2da edición. Huari: Instituto de Estudios Huarinos.

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Fuente: Academia.edu, aquí.

Sobre el CONTENIDO:

HISTORIA PREHISPÁNICA DE HUARI: DESDE CHAVÍN HASTA LOS INKAS
Bebel Ibarra Asencios

LA CULTURA RECUAY EN HUARI: LAS TUMBAS DE USHNUJIRCA EN PACHACHACA (200 – 600 d.C.)
Bebel Ibarra Asencios, Ricardo Chirinos Portocarrero y Lucia Borba Harumi

EL HORIZONTE MEDIO EN HUARI: PINKUSHJIRCA Y USHNU EN EL VALLE DE HUARITAMBO (600 – 1000 d.C.)
Bebel Ibarra Asencios, Ricardo Chirinos Portocarrero y Lucia Borba Harumi

EXCAVACIONES DE LA MISIÓN ARQUEOLÓGICA Y ANTROPOLÓGICA ITALIANA PROYECTO «ANTONIO RAIMONDI» EN EL ECOSISTEMA DE LA LAGUNA DE PURUHUAY: ISHLA RANRA Y LLAMACORRAL
Carolina Orsini

MARCAJIRCA: CRONOLOGÍA, FUNCIÓN Y MUERTE
Bebel Ibarra Asencios

INVESTIGACIÓN BIOARQUEOLÓGICA EN EL SITIO DE MARCAJIRCA
Bebel Ibarra Asencios y Jillian Landeck

LOS SITIOS GEMELOS DE LLAMACORRAL Y AWILUPACCHA
Elisa Benozzi

ÑAWPAMARCA DE HUAMANTANGA: UN ASENTAMIENTO TARDÍO AL ESTE DE LA LAGUNA DE PURHUAY
Carolina Orsini

ARQUITECTURA Y FUNCIÓN DE ÑAWPAMARCA DE HUACHIS
Cristián Vizconde García, Nilton Ríos Palomino y Daniel Torres Etayo

PUKA RANRA DE ACOPALCA: UN SITIO ARQUEOLÓGICO TARDÍO
Ricardo Chirinos Portocarrero y Lucia Borba Harumi

RAPAYÁN Y LAS OCUPACIONES PREHISPÁNICAS EN EL ALTO MARAÑÓN HUARINO
Bebel Ibarra Asencios

EL CAMINO REAL INKA O QAPAC ÑAM DE HUARI: INVESTIGACIÓN EN EL DISTRITO DE HUACHIS
Arturo Noel Espinoza, Carlos Escobar Silva

USHNU CRUZ: UN CENTRO-ADMINISTRATIVO-CEREMONIAL INKA EN EL DISTRITO DE HUACHIS
Cristian Vizconde Garcia, Ricardo Chirinos Portocarrero y Leonel Hurtado Benites

EL ARTE RUPESTRE EN LA PROVINCIA DE HUARI, ÁNCASH
Bebel Ibarra Asencios

GRUPOS ÉTNICOS EN LA PROVINCIA DE HUARI: HUARIS Y PINCOS
Bebel Ibarra Asencios

EL APU LLAMOQ Y SU PRESENCIA EN LA REGIÓN DE CONCHUCOS
Bebel Ibarra Asencios

ACOPALCA Y YACYA: EL ORIGEN DE DOS COMUNIDADES HUARINAS
Sofia Venturoli

PARA DESCARGAR: Tesoros de San Pedro de Atacama – Museo Chileno de Arte Precolombino

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Título
Tesoros de San Pedro de Atacama. 1ra edición.

Autor
Agustín Llagostera Martínez / Museo Chileno de Arte Precolombino / Constantino Manuel Torres

Año
1984

Impresor
Santiago: Ograma

Referencia
LLAGOSTERA MARTÍNEZ, Agustín, Museo Chileno de Arte Precolombino y TORRES, Constantino Manuel
1984. Tesoros de San Pedro de Atacama. 1ra edición. Santiago: Ograma

Enlace de Descarga:
Fuente: Museo Chileno de Arte Precolombino, aquí.

Sobre el CONTENIDO:
El libro “Tesoros de San Pedro de Atacama”, muestra en todo su valor la cultura atacameña, surgida y desarrollada en una de las regiones desérticas más áridas del mundo. La adaptación del hombre a ese medio natural tan severamente hostil y la cultura surgida en tan precarias posibilidades de vida, atraen hoy el interés de investigadores, estudiosos y expertos de todo el mundo.

Se incluyen los siguientes artículos:
- El arte atacameño : universo de identidad en un pueblo precolombino / Agustín Llagostera Martínez
- Tabletas para alucinógenos de San Pedro de Atacama : estilo e iconografía / Constantino Manuel Torres

VIDEO: Chavín, el Enigmático Templo de los Andes Peruanos

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Fuente: Canal de YouTube del Rietberg Museum

Del 23 de Noviembre de 2012 al 10 de Marzo de 2013 se llevó a cabo una de las más grandes exposiciones sobre la cultura Chavín. Esto fue en Zurich, Suiza, en el Museo Rietberg gracias a los esfuerzos de muchísimas personas como Peter Fux, Luis Lumbreras, John Rick y Marcela Olivas, entre otras.

Gracias a la exhibición no solo se profundizaron nuestros conocimientos acerca de Chavín sino que también se produjeron una serie de nuevos documentos editoriales, visuales y sonoros sobre esta apasionante cultura ancestral. En este post queremos promocionar el video producido que explica de acuerdo a los estudios de varios investigadores los posibles roles del centro ceremonial. Se hicieron tres versiones: en castellano, en inglés y en alemán. Pueden verlos en los enlaces abajo.

Página Web de la Exposición en Zurich aquí.
También pueden escuchar el Material sonoro producido y ver el flyer.

VERSIÓN EN CASTELLANO
(Hacer Clic en la imagen)

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VERSIÓN EN INGLÉS
(Hacer Clic en la imagen)

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VERSIÓN EN ALEMÁN
(Hacer Clic en la imagen)

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PARA DESCARGAR: Arqueología de la Sierra de Ancash – Propuestas y Perspectivas.

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Título
Arqueología de la Sierra de Ancash – Propuestas y Perspectivas. 2da edición.

Editor
Bebel Ibarra Asencios

Año
2004 [2003]

Impresor
Lima: Instituto Cultural Rvna

Referencia
IBARRA, Bebel (ed.)
2004 [2003]. Arqueología de la Sierra de Ancash – Propuestas y Perspectivas. 2da edición. Lima: Instituto Cultural Rvna

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Fuente: Academia.edu, aquí.

Sobre el CONTENIDO:

PRÓLOGO por Richard L. Burger

INTRODUCCIÓN por Bebel Ibarra A.

CAMBIOS ESTILÍSTICOS Y DESARROLLO CULTURAL EN HUARICOTO: SIERRA NOR-CENTRAL DEL PERÚ
Richard L. Burger
Universidad de Yale

ARQUEOLOGÍA AL NORTE DEL CALLEJÓN DE HUAYLAS: LA GALGADA, TUMSHUKAIKO Y PASHASH
Alberto Bueno Mendoza
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

TEORÍA Y MÉTODOS EN CHAVÍN DE HUÁNTAR
Roberto Bustamante Vento
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

HUARÁS Y RECUAY EN LA SECUENCIA CULTURAL DEL CALLEJÓN DE CONCHUCOS: VALLE DEL MOSNA
Hernán Amat Olazábal
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

IDENTIFICANDO EL ÁREA DE DOMINIO RECUAY: UN EXTENDIDO INVENTARIO CERÁMICO PARA LA IDENTIFICACIÓN DE ASENTAMIENTOS RECUAY
Steven A. Wegner
Instituto Cultural Ancashwain

EVIDENCIAS RADIOCARBÓNICAS PARA EL ESTUDIO DE LAS TRANSFORMACIONES CULTURALES EN RECUAY
George F. Lau
Universidad de East Anglia–Norwich

TRANSFORMACIONES CULTURALES DURANTE EL INTERMEDIO TEMPRANO EN EL VALLE DE CHACAS: HACIA EL DESARROLLO DE ASENTAMIENTOS COMPLEJOS EN UNA REGIÓN DE LA SIERRA NOR-CENTRAL DEL PERÚ.
Carolina Orsini
Universidad de Bologna

WAULLAC Y EL INTERMEDIO TEMPRANO EN EL CALLEJÓN DE HUAYLAS
Lilyan Soto Verde
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

HONCO PAMPA: ARQUITECTURA DE ÉLITE DEL HORIZONTE MEDIO EN EL CALLEJÓN DE HUAYLAS
Hartmut Tschauner
Universidad de Harvard

PATRONES DE ASENTAMIENTO Y CAMBIOS EN LAS ESTRATEGIAS DE OCUPACIÓN EN LA CUENCA SUR DEL RÍO YANAMA YO. CALLEJÓN DE CONCHUCOS
Alexander Herrera Wassilowsky
Universidad de Cambridge

ARQUEOLOGÍA DEL VALLE DEL PUCHCA: ECONOMÍA, COSMOVISIÓN Y SECUENCIA ESTILÍSTICA
Bebel Ibarra Asencios
Instituto Cultural Rvna

SITIOS ARQUEOLÓGICOS EN LOS DISTRITOS DE CHAVÍN, HUÁNTAR Y SAN MARCOS
Wilhelm Diessl
Sociedad Austriaca de Investigaciones sobre América Latina

EXPLORACIONES ARQUEOLÓGICAS EN LA CUENCA ALTA DEL RÍO SANTA
Angélica Alcalde
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

ANTIGUAS OCUPACIONES HUMANAS EN CUSPÓN: PROVINCIA DE BOLOGNESI
Arturo Ruiz Estrada
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

CERRO CASTILLO: UN ASENTAMIENTO DEL INTERMEDIO TARDÍO EN HUARI
Noemí Ortiz Castillo
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

SISTEMA VIAL Y ASENTAMIENTOS INCA EN LA PROVINCIA DE HUARI
Eberth Serrudo Torobeo
Universidad Nacional Mayor de San Marcos

PUEBLO VIEJO: UN CENTRO ADMINISTRATIVO INCA EN EL CALLEJÓN DE HUAYLAS
Henry Tantaleán y Carmen Pérez Maestro
Univ. Autónoma de Barcelona – Univ. Complutense

ESPACIO GEOGRÁFICO Y ORGANIZACIÓN DE LOS GRUPOS ÉTNICOS EN EL CALLEJÓN DE CONCHUCOS: SIGLOS XVI – XVII.
Miguel León Gómez
Universidad de Columbia

EL SITIO DE RAPAYÁN Y SU DIVERSIDAD ARQUITECTÓNICA DURANTE LOS PERIODOS TARDÍOS
Alexis Mantha y Hernando Malca
Universidad de Montréal – Universidad Nacional de Trujillo

PARA DESCARGAR: La Historia del LSD del Dr. Albert Hofmann

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Título
La Historia del LSD – Como descubrí el ácido y que páso después en el mundo

Autor
Albert Hofmann (Baden 1906, Basilea 2008)

Año
2013 [1980]

Impresor
Madrid: GEDISA

Referencia
HOFMANN, Albert
2013 [1980]. La Historia del LSD – Como descubrí el ácido y que páso después en el mundo. Madrid: GEDISA

Primera Edición:
1979. LSD – Mein Sorgenkind. Stuttgart: Ernst Klett.

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Fuente: MAPS, aquí.

Sobre Albert Hofmann, de la página de Wikipedia:
Albert Hofmann (Baden, Suiza, 11 de enero de 1906 – Basilea, 29 de abril de 2008) fue un químico e intelectual suizo. Describió la estructura de la quitina, pero es más conocido por ser el primero en haber sintetizado, ingerido y experimentado los efectos psicotrópicos del LSD, mientras estudiaba los alcaloides producidos por el cornezuelo del centeno.
El Dr. Pharm. (hc) Dr. Sc. Nat. (hc) Hofmann (denominación formal de su título académico) era miembro del Comité del Premio Nobel, Fellow de la Academia Mundial de Ciencias, Miembro de la International Society of Plant Research y de la American Society of Pharmacognosy. En 2007 fue nombrado #1 en la lista de los 100 mayores genios vivos elaborada por el diario británico The Telegraph.

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El Dr. Albert Hofmann en 2006, con 100 años. Fuente: Wikipedia.

MESA REDONDA DE ARQUEOLOGÍA, ANTROPOLOGÍA E HISTORIA DE ANCASH

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Fuente: Institute of Andean Studies

LLAMADO A PROPUESTAS

MESA REDONDA DE ARQUEOLOGÍA, ANTROPOLOGÍA E HISTORIA DE ANCASH
Jueves 17 a Sábado 19 de Abril de 2014
Castello Sforzesco, Milán

Ancash, una región de contrastantes paisajes que alberga una rica historia indígena y colonial, es un escenario clave para la arqueología, la antropología, la historia y la lingüística andinas. En la complejidad de su caprichoso relieve, múltiples transiciones sociopolíticas y económicas se han visto profunda- y repetidamente reconfiguradas a lo largo de más de diez milenios de ocupación humana. La proximidad entre desiertos, lomas, valles, punas, páramos, lagunas, bosques y glaciares invitan a identificar y analizar las fuerzas piloto de la inmanencia y el cambio: los agentes ambientales locales y regionales, las fuerzas sociopolíticas internas y externas, las tecnologías inventadas, adoptadas y abandonadas, así como las múltiples manifestaciones de las cosmovisiones del pasado y el presente. Ante los actuales procesos de retroceso glaciar y de cambio climático así como los retos que se desprenden de las galopantes transformaciones socioeconómicas, el estudio de largo aliento del manejo de la biodiversidad y la resiliencia cultural constituyen una tarea imperante para el presente.

Por lo anterior, convocamos a la presentación de trabajos en arqueología, antropología e historia colonial que aporten, fomenten y contribuyan a discusiones interdisciplinares desde y sobre la historia y el paisaje ancashino. La Mesa Redonda de Arqueología, Antropología e Historia de Ancash se realizará en el Castello Sforzesco de Milán, entre el jueves 17 y el sábado 19 de Abril de 2014. Las propuestas deberán incluir un título y resumen de 300 a 500 palabras, así como los datos de contacto y la afiliación institucional.

Siguiendo la tradición de pasadas reuniones académicas regionales (Cambridge 2003, Milán, 2005, Norwich 2010 y Casma 2012), cada ponente contará con 40 minutos para disertar, en castellano o en inglés, dejándose 20 minutos para la discusión al respecto. Se recomienda ilustrar las ponencias con una presentación electrónica.

La fecha límite para la presentación de propuestas es el viernes 28 febrero de 2014.

No hay costo de participación.

Informes y contacto:
Alexander Herrera
alherrer@uniandes.edu.co

Carolina Orsini
Carolina.Orsini@comune.milano.it

CUENTO: La Bitácora Autoetnográfica de Ambrosine Grimón: últimas transcripciones previas a la transcensión

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El llamado Mortero de Pennsylvania, que de acuerdo a J.C. Tello (1960) podría haber sido hallado en Yurakyaku, cerca al pueblo de Huántar en Conchucos. Fuente: National Chiao Tung University

La Bitácora Autoetnográfica de Ambrosine Grimón: últimas transcripciones previas a la transcensión

Huaraz, viernes 14 de junio, tarde. Llegué en la madrugada a la ciudad. Sentí de golpe la altura: ¡3,100 metros sobre el nivel del mar! Me imagino que en unos días mi cuerpo se adaptará a la presión y al nivel de oxígeno en el aire.
Nos recogió una chica llamada Lucy de la estación de buses, para luego dejarnos en un hostel. En el tercer piso hay un mirador con mesas y sillas, ¡la vista a los nevados es sobrecogedora! ¡Y el cielo… tan azul! Mañana en la madrugada nos recogerá una movilidad para llevarnos al centro ceremonial, a 3 horas de esta ciudad. ¡Por fin!

Chavín de Huántar, domingo 16 de junio, noche. El pueblo me encanta: se puede caminar a pie y no encuentras esos taxis que en Huaraz o Lima te pueden volver loca. La oferta de comida vegetariana es mínima pero uno puede comprar cualquier fruta o verdura en las tiendas y he podido seguir la dieta requerida sin mayores problemas.
Hoy en la mañana tuvimos la primera visita al templo. Es impresionante. Recorrimos la plaza cuadrada, la portada de las falcónidas, la plaza circular y tres galerías subterráneas. No nos permiten ver a la deidad aún. A partir de mañana y durante cuatro días estaremos dentro de una de las galerías. No está permitido llevar nada excepto una botella cerámica con agua, un poncho largo que me llega a las rodillas, un par de medias de lana, las sandalias de yute y mis bragas, nada más… Llevaré esta grabadora dentro de la bola de las medias.

Galería Subterránea, martes 18 de junio, medianoche. Sé que no debería estar hablando y grabando pero no puedo dejar de hacerlo. Quiero dejar evidencia de mis pareceres y sensaciones. Intuyo que su importancia va más allá de las reglas de esta experiencia.
Estoy en una pequeña habitación, sola. Creo que a unos 10 metros hay otra en donde se encuentra el muchacho de Brasil pero no he podido oírlo hasta ahora. El suelo es de tierra y las paredes de piedra. Me doy cuenta que es de día cuando a través de unos conductos llega un poco de luz, de noche no se puede ver nada. No he tenido frío. He permanecido sentada la mayor parte del tiempo aunque a veces me he echado sobre la manta que nos dieron.
Bien, empecemos con lo que tenía planeado decir… Definitivamente estos dos días han sido más un encuentro conmigo misma que con una infraestructura arcaica, cosa prevista de acuerdo a mi investigación. No obstante, nunca pensé que mi sensibilidad corporal iba a incrementarse a tal grado, obviamente gracias a la dieta y al aislamiento físico en un espacio lejos de los ruidos de la humanidad y la naturaleza. Es como estar nuevamente dentro del vientre materno. Las ideas que pasan por mi cabeza se me hacen externas, es como si yo me encontrara dentro de otro yo, mi mente tiene una voz y está en un nivel exterior… Y mi cuerpo ¡Oh là là!… Habito un cuerpo que tiene su propia conciencia, yo desde adentro observando (y a veces desde afuera), y ese cuerpo respirando por si solo, sintiendo cansancio, hambre y sed. Mi yo, separado de mi mente y cuerpo, siente paz.

Galería Subterránea, miércoles 19 de junio, mediodía. He llorado toda la mañana. Siento mucho el sufrimiento por el que he pasado, por el que ha pasado mi familia… mi pueblo… y la tierra, es como si el planeta fuese una planta y sus hojas, tallos y flores estuviesen en parte jodidos y descompuestos, una planta que hay que atender y restablecer, me da mucha mucha pena… No quiero decir nada más hoy.

Noche. Me amo, amo a todos, amo el mundo, amo la vida. ¡Qué regalo joder!

Chavín, jueves 20 de junio, noche. Hoy salimos de las galerías, parece que estuve en esta misma habitación hace más de 2 meses y no 4 días. No tengo muchas ganas de hablar, siento que no tiene sentido poner en palabras más cosas. Me he preguntado ayer y hoy que para qué estoy grabando estos testimonios. Dedicarle tiempo a esta tarea es disminuir la experiencia del presente, el ahora. ¿Qué tal si dejo mi investigación de doctorado y me dedico a vivir plenamente en el día a día? ¡Merde! … Debo seguir.
Mañana tomaremos por primera vez una decocción del cactus en la plaza circular y entraremos a la galería de la deidad.

Chavín, viernes 21 de junio, madrugada. No he podido dormir mucho, pero he soñado con jaguares, que se me metían dentro del cuerpo y luego yo me convertía en uno e iba corriendo hacia arriba por el cerro y cuando llegaba a la parte más alta de este saltaba hacia las estrellas…
Hoy es el solsticio y en un rato salimos para la plaza… Llevo esta grabadora en el bolsillo del pantalón.


***
Por Carlo Brescia
Junio 2013

Mitos Erróneos y Comunes sobre Chavín: 4. La Distopía Arcaica

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MITO 4. Los sacerdotes del Centro Ceremonial de Chavín de Huántar utilizaban al Cactus Trichocereus como parte de la parafernalia para manipular los valores, actitudes y comportamientos de los peregrinos y locales en beneficio propio a través del terror.

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Portada de las Falcónidas, las dos columnas circulares muestran cada una en su superficie representaciones de dos seres mitológicos (dragones), uno masculino y otro femenino. Fuente: CyArk.

Concebir al pasado como un tiempo realmente maravilloso atribuyéndole características paradisíacas sin espacio para imperfecciones o anomalías -la ‘Utopía Arcaica’- es tan simplista como lo opuesto: el pasado como aquel tiempo remoto en donde las condiciones de vida son realmente malas. Tal imaginario sobre el pasado, utópico o distópico, funcionan muy bien en nuestra imaginación (y en el discurso de algunos políticos) pero como suele demostrar la ciencia, en la realidad las cosas suelen tener muchos matices. En palabras sencillas: las cosas no pueden ser solo blancas y negras. El imaginarnos que en el periodo denominado Formativo existió un culto en el centro de los Andes que logró una hegemonía cultural a través del miedo es el producto de esa búsqueda tan humana -racional e irracional- de intentar explicar lo que no se conoce.

El mito de los sacerdotes manipuladores en la actualidad se está haciendo relativamente popular entre algunos estudiosos e interesados en la cultura Chavín que, tal vez influenciados por el materialismo histórico, proponen que los sacerdotes Chavín diseñaron e implementaron mecanismos para el desarrollo y ejercicio del poder a través de la siguiente parafernalia e infraestructura:
- el diseño arquitectónico (plazas, escaleras, portales, galerías y canales subterráneos);
- el sonido de las trompetas (elaboradas a partir de las caracolas de strombus galeatus);
- el arte escultórico en piedra (en columnas, estelas, frisos, cabezas clavas, etc.);
- la iluminación exterior e interior;
- una probable estructura ritual acorde con los supuestos objetivos de los sacerdotes;
- un sistema de creencias inspirado en tradiciones chamánicas del pasado; y
- la utilización del cactus Trichocereus o Echinopsis spp., mejor conocido como San Pedro, Huachuma (‘Wachuma’ en quechua) o Gigantón, para catalizar una especie de ‘sugestión inducida’.

Es preciso mencionar aquí que es importante entender conceptos básicos como ‘hechos’, ‘conjeturas’ e ‘hipótesis’. Proponemos los siguientes argumentos para aclararlos.

i. HECHO: “En el 2001 el equipo de investigación del Dr. John Rick encontró 20 caracolas en la Galería de las Caracolas en el Centro Ceremonial Chavín de Huántar“. Un hecho es verificable, tiene evidencias: testimonios, fotografías, pruebas, materiales, etc. La afirmación anterior es un ‘hecho’.

ii. HIPÓTESIS: “En un ritual conformado solo por hombres las trompetas de strombus eran sopladas y utilizadas en la plaza circular del centro ceremonial Chavín de Huántar“. Una hipótesis es una idea o explicación de algo que se basa en algunos hechos conocidos, pero que aún no se ha demostrado si es verdadera o correcta. La afirmación planteada es una ‘hipótesis’ porque existen hechos como el haber encontrado las caracolas y evidencias como iconografías que muestran personas portando y soplando las trompetas de concha.

iii. CONJETURA: “En un ritual conformado solo por hombres las trompetas de strombus eran sopladas en la plaza circular con el objetivo de promover un sistema de creencias diseñado que beneficiaría a los que construyeron el Centro Ceremonial Chavín de Huántar“. Una conjetura es una opinión o idea que se construye a partir de la búsqueda de una explicación sin estar seguro de los hechos. La afirmación propuesta es una ‘conjetura’ porque no hay forma de saber sin lugar a dudas, a través de la evidencia material, si esta actividad tenía lugar con el objetivo planteado. Y, menos aún, saber a ciencia cierta las características, principios y postulados de tal sistema de creencias.

De lo anterior, la afirmación de que las trompetas eran sopladas en la plaza circular puede ser solo una hipótesis más no un hecho. Esto es importante de tener en cuenta al momento de elaborar teorías ya que en la ansiedad de la búsqueda de financiamiento, para investigar o publicar, las conjeturas en base a hipótesis empiezan a acumularse.

Se hace evidente entonces que las hipótesis creadas en el proceso de interpretación del material cultural prehistórico, es una actividad ciertamente especulativa fundamentada en hechos comprobables y uso de aproximaciones metodológicas con diferentes grados de certeza. Interpretaciones asumidas muchas veces como objetivas que están afectas a la subjetividad del investigador. Esta es un características de las teorías en las ciencias sociales que pretenden explicar la cultura humana desde una plataforma reduccionista y en constante proceso de construcción y deconstrucción como lo es el planteamiento de ideas y/o teorías dentro de la academia.

Y más aún, las especulaciones teóricas sobre la cultura Chavín en forma específica, se vuelven muy inestables y efímeras por la distancia en el tiempo (como mínimo 2 milenios y unos cuantos siglos) además de la amplia distancia cultural. En especial si provienen de un investigador contemporáneo educado a través de un sistema formal occidental buscando comprender a grupos de personas no occidentales con cosmovisiones muy distintas y a la vez dinámicas.

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El Centro Ceremonial de Chavín de Huántar, marcó un antes y un después en el proceso civilizatorio en los Andes. Fuente: Wikipedia Commons.

El mito de la Distopía Arcaica en Chavín se construye a partir de un par de hechos avalados por el registro arqueológico:

1. Desde el siglo XII a.C. hasta el siglo VI a.C., las edificaciones en el sitio arqueológico de Chavín se ampliaron e hicieron más complejas, incluyendo las zonas residenciales en el sitio denominado La Banda;

2. La construcción y ampliación de la arquitectura monumental, del tipo hallado en Chavín de Huántar, requirió la mano de obra especializada de muchos individuos, además se necesitó mucha mano de obra también para la extracción, traslado y labrado de una gran cantidad de piedra caliza y granítica;

3. El arte Chavín se caracteriza por mostrar figuras de animales o seres antropomorfos que combinan atributos humanos y de algunos animales como la serpiente, las aves rapaces (halcón, águila arpía) o el jaguar;

4. Las características de las edificaciones y la arquitectura en Chavín de Huántar muestran una serie de espacios públicos y privados de carácter ceremonial: plaza cuadrada, plaza circular, portada de las falcónidas, escaleras, galerías subterráneas, atrio del Lanzón, etc; y

5. Se han encontrado restos de huesos humanos, cortados y roídos, junto al de animales en similares condiciones, a partir de lo cual se infiere la existencia de la antropofagia en el sitio.

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Típica iconografía Chavín en estela de piedra representando a un jaguar. Fuente: Rietberg Museum Zürich.

Luego, a partir de los hechos anteriores se lanzan los siguientes planteamientos:

i. A lo largo del tiempo en Chavín, un grupo local planeó y dirigió la construcción y ampliación de las edificaciones monumentales con el objetivo de consolidar su poder y autoridad;

ii. Las edificaciones (abiertas o subterráneas), el arte en piedra, hueso y cerámica, y la utilización de plantas como el cactus trichocereus, fueron parte de un sistema de creencias diseñado por un culto religioso;

iii. Las representaciones antropomorfas en estelas, columnas, frisos, cabezas clavas, obelisco y en la ‘Gran Imagen’ (Rowe 1962), fueron desarrolladas con el fin de asociar los atributos de algunos animales poderosos (serpiente, jaguar, aves rapaces) a los miembros del culto, demostrando y legitimizando así su conexión directa con la naturaleza y el vínculo con un pasado chamánico;

iv. En Chavín, es posible investigar la evolución del poder y la autoridad en los Andes, un proceso histórico y dinámico que culminó con los Incas: supuestamente una sociedad con líderes e instituciones extremadamente autocráticas y poderosas.

Hasta aquí todo bien, los cuatro planteamientos son hipótesis muy interesantes y, teniendo en cuenta lo que sabemos hoy, probablemente puedan acercarse a lo que ocurría hace más de dos mil años. El problema viene con los siguientes planteamientos:

v. El sistema de creencias religioso, diseñado por los miembros del culto, tenía el objetivo de manipular los valores, actitudes y comportamientos del resto de la población de la época a través del miedo; y

vi. El cactus Trichocereus junto a otras plantas psicotrópicas, era utilizado por los miembros del culto como un mecanismo psicosocial para catalizar la adopción del sistema de creencias diseñado por los sacerdotes.

Definitivamente, el último planteamiento -una conjetura- relacionado al cactus  entendiéndolo como una ‘droga de manipulación’ no se sostiene dadas las evidencias etnohistóricas, etnográficas, farmacológicas e históricas, ver Mito 3.

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Cerámica, con representación de cactus. Fuente: Wikipedia Commons.

Trataré a continuación de identificar algunos de los supuestos detrás del penúltimo planteamiento: el de la existencia de un culto del terror cuyo objetivo era sostenerse en el tiempo mediante el diseño de un sistema de creencias y la manipulación del consciente colectivo de las poblaciones de la época en beneficio propio.

Supuesto 1. El Culto vs. El Mundo

Como mencioné en un post anterior, es muy común que las interpretaciones contemporáneas del mundo prehistórico estén influenciadas por sesgos cognitivos y/o posiciones epistemológicas -conscientes o inconscientes- que afectan las resultantes hipótesis. En la hipótesis discutida, se sugiere que las personas que crearon el centro ceremonial en Chavín de Huántar desarrollaron y mantuvieron una ideología religiosa para ejercer el poder y la autoridad sobre el resto de la sociedad y obtener beneficios suficientes para su propia reproducción social durante por lo menos ocho siglos sin la necesidad de una casta de guerreros asociada. Es posible afirmar que la hipótesis de los ‘sacerdotes’ manipuladores implícitamente se establece desde una posición de corte cuasi marxista caracterizada por dos ejes dialécticos y una premisa:
a. La definición de la cultura de los hombres y mujeres Chavín desde su rol social (manipuladores y manipulados);
b. La estratificación social separando la casta de sacerdotes de la del resto de la sociedad (dominantes y dominados); y
c. El supuesto del materialismo marxista de que no existe la posibilidad de mundos invisibles por lo que se descarta el rol de intermediación religiosa.

Es casi como decir que: el desarrollo de la civilización en los Andes surge a partir de una lucha de clases encubierta en donde los vencedores son los miembros del culto que lograron instaurar una hegemonía cultural de corte gramsciano como mínimo durante ocho siglos. El Culto en Chavín, desde el siglo XII a.C. hasta el VI a.C., hizo creer -a la población aledaña y al resto del mundo andino conocido- que ellos tenían el monopolio de la comunicación divina beneficiándose directamente de las ofrendas traídas desde la costa, el oriente, el norte y el sur.

Esta visión profana sobre el pasado en los Andes asume que la posibilidad de que existan individuos que quieran servir al desarrollo de su sociedad es nula, tanto desde el lado de los miembros del culto como del lado de los no miembros. ¿Es posible la incapacidad para la reflexión ética en el mundo arcaico? ¿Eran sumamente reducidos los niveles de empatía o propia conciencia de los ‘sacerdotes’? ¿Los vínculos de parentesco entre los ‘sacerdotes’ y los ‘otros’ no afectaban de algún modo la hegemonía cultural en algún momento de esos 8 siglos? ¿Qué otros elementos existían que pudiesen legitimar la posición de los ‘sacerdotes’ aparte de su función performática de interlocución con los dioses en los que no creían? ¿Cómo varía esta hegemonía luego de las fases de construcción de la Plaza Circular, el Templo Nuevo y la Plaza Cuadrada?

Hay muchas preguntas que surgen al simplificar una sociedad en dos clases y es difícil de creer que esta relación se mantuviera estática a lo largo de por lo menos ochos siglos.

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Visitantes haciendo cola para ver a la deidad, la Gran Huanca. Fuente: CyArk.

Supuesto 2. La Religión es el Opio del Pueblo

El fundamentalismo secular -tan peligroso como el fundamentalismo religioso- tiene como una premisa que la ciencia es la única detentora de la verdad. A pesar que la ciencia tiene límites y no puede probar la existencia o inexistencia de un Dios o varios Dioses -aparte de estar conformada por teorías y no verdades-, las personas que profesan esta forma de fascismo se ven arrogantemente como superiores a aquellas personas que creen en la existencia de seres invisibles en la naturaleza y más allá. Un prejuicio de este tipo ve a la religión como una ilusión diseñada para controlar los valores, actitudes y comportamiento de una masa por una élite.

Que exista el prejuicio no significa que no exista el caso real que lo sustente: es cierto que en la historia del cristianismo, por ejemplo, si existen innumerables y execrables casos de utilización de la ideología religiosa para la manipulación de individuos y grupos en el interés de algunos pocos, en África y América sabemos de esto muy bien, y en todo el mundo palabras como ‘genocidio’, ‘etnocidio’ o ‘pederastia’ se asocian muchas veces a la de ‘religión’. La evangelización, la extirpación de idolatrías y los autos de fe han sido prácticas terribles en la historia de occidente. Pero también debemos aceptar que en la historia del cristianismo existe lo opuesto: miembros de la iglesia cristiana que si ven a la religión como una forma de liberación personal, tanto material como espiritual, y hasta entregan su vida.

Ver la función religiosa en la sociedad con connotaciones negativas, derivará en interpretaciones y resultantes hipótesis sesgadas y escasamente objetivas. Hay que sacarnos de la cabeza que existen cosas ‘buenas’ o ‘malas’ al momento de investigar o estudiar sociedades originarias como la de Chavín de Huántar. La aproximación debe tratar en la medida de lo posible de limpiar la subjetividad en nuestra perspectiva originada por nuestra historia personal, social y cultural.

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Cabezas Clavas en el Museo Nacional Chavín. Fuente: Propia.

Supuesto 3. ‘Eclesiástes 12:13 – Teme a Dios, y guarda sus mandamientos

Bertrand Russell escribió: “La religión se basa, pienso, ante todo y sobre todo en el miedo” (1957) y John Adams, siglos antes, pensó que “El miedo es la base de la mayoría de los gobiernos” (1763). Hay muchas citas similares que hablan sobre el rol del miedo en el desarrollo de la complejidad social. Al usar nuestras creencias occidentales contemporáneas y aplicarlas a sociedades no occidentales de hace milenios caemos, una vez más, en los denominados sesgos cognitivos que poseemos de acuerdo a nuestro origen cultural.

¿Es válido usar ideas occidentales y aplicarlas a sociedades que no lo son? Tal vez lo mejor, en el caso de Chavín, es más adecuado tratar de entender las cosmovisiones del noreste asiático y ver sus similitudes y diferencias con las culturas americanas. O, quizás, hacer un comparativo entre las cosmovisiones americanas en base a las evidencias arqueológicas, antropológicas e históricas. Hay elementos que se repiten como el uso de plantas maestras, la música (instrumentos de viento y percusión), la ofrenda, el animismo, la danza colectiva, la vestimenta, el culto a los ancestros, la comunión con la naturaleza, el fogón ceremonial, los tótems y huancas, los lugares sagrados, etc.

Existe evidencia arqueológica de que en Chavín se llevaba a cabo la cacería ritual de cérvidos. Se han hallado huesos de venados y en algunas iconografías se ven lanzas y estólicas. ¿Esta práctica no requiere lo opuesto al miedo? ¿Valores tales como la valentía, la calma y la estrategia? Si los valores opuestos al miedo existían, no todo puede haber sido en base al miedo. ¿Acaso todo ser con colmillos debe temérsele? (Ver Mito 1). ¿Puede uno practicar la danza ritual, la peregrinación y la agricultura en base al miedo? Si el culto en Chavín se basaba en el miedo y el terror, ¿cuál es la motivación de los peregrinos para visitar Chavín desde lugares tan lejanos como Chupas en Ayacucho?  En las culturas contemporáneas que usan ceremonialmente plantas como el cactus trichocereus se evidencia más el respeto y cuidado que el miedo a las mismas.

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Mapa del Formativo, con Chavín de Huántar ubicado en el centro de los Andes. Hoy en día se acepta que la cultura Chavín sintetizó los conocimientos de la costa, la sierra y la selva para luego difundirlos en otros lugares dando lugar al primer horizonte cultural en los Andes. Fuente: Rowe 1962.

Conclusión

Es obvio que restarle complejidad al pasado atribuyéndole características negativas del presente, sirve no solo a los discurso académicos reduccionistas sino también al discurso de los que portan la bandera contemporánea del extractivismo irracional e insostenible. Un discurso similar al de los Conquistadores que demonizaban la cultura de los pueblos originarios de los Andes pidiendo más encomenderos de la península para la requerida ‘evangelización’ y correspondiente ‘salvación de las almas’. Cinco siglos y un par de décadas después, las mismas voces hoy -dentro de su continuidad dinámica cultural- piden más inversionistas del extranjero para la requerida ‘modernización’ y correspondiente ‘erradicación de la pobreza’. Si bien tal vez no se pueda pedir tacto a los resultados de las investigaciones académica, al menos debemos exigir rigor científico.

La imaginación y la creatividad son importantes en el avance de nuestro conocimiento acerca del mundo, pero tienen límites y muchas veces nos hemos equivocado en el pasado. Lo que pensábamos hace 50 años es diferente a lo que pensamos hoy, y lo que pensaremos en el futuro será diferente también. Por ello, es importante la responsabilidad en la investigación -el tener cuidado en la elaboración de teorías-, y eso significa ser conscientes de nuestras taras mentales y de nuestro eterno problema con el ego, que antepone nuestra individualidad sobre la de otros (contemporáneos y/o arcaicos) y la de la naturaleza. La concepción lineal del tiempo, asume que hoy estamos mejor y sabemos más que en el pasado. Si consideramos que el tiempo no es lineal sino cíclico, con épocas de surgimiento, apogeo y decadencia, tal vez la idea de que en el pasado se conocía más sobre algunas cosas que hoy sea más aceptable. Si en Chavín existieron personas con mayor sabiduría que aquellas personas que estudian hoy el lugar, ¿no tendrán mayor dificultad para comprenderlo?

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El templo de Chavín de Huántar se presentó a si mismo como un centro cósmico en donde los opuestos se mediaban y el equilibro se mantenía a través de ceremonias religiosas adecuadas y el conocimiento esotérico de sus líderes religiosos” Burger (1992). Imagen: Devigne (2006: 126).

El Formativo, el primer horizonte cultural en la prehistoria andina, marcó un periodo de intercambio cultural importante. Muchas sociedades del periodo tenían patrones muy similares como Kuntur Wasi, Pacopampa, Tembladera, Carhua, Chongoyape, etc., pero, como menciona Lumbreras (2011), el centro más desarrollado fue Chavín de Huántar. El centro no tenía una fuerza militar. Tenía, y aún tiene, una deidad de seis metros en el edificio central del sitio. Esa evidencia, y más, sugiere que el grupo que ocupó el centro tenía una ideología religiosa o cosmovisión. Que haya habido una estratificación social de dos clases, una religión diseñada para manipular la conciencia y que el miedo tuvo mucho que ver en esto, son conjeturas.

Desde la antropología del ritual, se puede lanzar la siguiente idea: no solo se llevaban a cabo ceremonias para la recepción de visitantes y ceremonias de consulta al oráculo (algo común en el registro etnográfico andino), sino también ceremonias de iniciación para los nuevos iniciados en el culto. Esto era imprescindible para poder mantenerse en el tiempo: la posibilidad de transferir los conocimientos. ¿Cuáles eran estos conocimientos que se conservaron durante ocho siglos? Estos conocimientos, estas creencias, tienen que haber tenido varias dimensiones y no solo las religiosas, deben haber habido conocimientos respecto a la astronomía, a la agricultura, a la ganadería, a la ingeniería, a la arquitectura, a la medicina tradicional, y más. Estos conocimientos -asociados a lo religioso- pueden haber sido la fuente del poder en Chavín, desde donde, como menciona Lumbreras, surge un proceso civilizatorio “que funde las experiencias de la sierra, de la selva y de la costa, representando el punto final de un proceso de descubrimiento del país por su propia gente” (2011).

Y hay que tomar en cuenta que Chavín no solo era un destino de peregrinos, también era probablemente un centro de intercambio de productos entre los grupos que llegaron de las distintas regiones. Todos los lugares que han sido destino de peregrinaciones, comparten esta característica. ¿Qué se intercambiaba en Chavín? Aparte de saberes, pieles, cerámicas, cereales, instrumentos musicales y más, en sociedades agrícolas como las de entonces y ahora, tanto el intercambio de semillas como de animales (llamas y cuyes) eran y son claves para el mejoramiento genético.

El mito de la Distopía Arcaica simplifica la complejidad social en Chavín. Dadas las evidencias desde varias áreas del conocimiento, las sociedades pasadas y contemporáneas se deben comprender desde varias perspectivas, no solo desde una dimensión, sea esta religiosa, política o psicológica. El análisis debe ser interdisciplinario y tomar en cuenta otras dimensiones como la económica, la tecnológica, cultural, ambiental, etc., en la medida de lo posible.

Carlo Brescia
Septiembre 2013

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Cerámica con Jaguar y Cactus, Tembladera, Jequetepeque/La Libertad. Fuente: Wikipedia Commons.

Otros Mitos y Errores Comúnes sobre Chavín:
1. La Huanca Terrorífica
2. Los Sacerdotes de Chavín
3. El Cactus San Pedro era una ‘Droga’ para manipular o para divertirse en el Templo

REFERENCIAS

ADAMS, John.
2000 [1763]. Thoughts on Government, Applicable to the Present State of the American Colonies. Indianapolis: Liberty Fund.

BURGER, Richard
1992. «Sacred Center at Chavin de Huantar». En: The Ancient Americas: Art from Sacred Landscapes, pp. 681-706. New York: Springer.

DEVIGNE, Francis
2006. Prodigioso Perú Profundo – Chamánico, Cósmico, Simbólico. Lima: Francis Devigne.

HULERIG, Enrique
2011. «Antropólogo Luis Lumbreras: Utilizan Machu Picchu con fines políticos». El Comercio [Lima]. Fecha de consulta: 07/09/2013. <http://bit.ly/pq5zJd&gt;.

RICK, John W.
2005. «The Evolution of Authority and Power at Chavín de Huántar, Peru». En: Archaeological Papers of the American Anthropological Association, Vol.14, pp. 71–89.

ROWE, John H.
1962. Chavin Art – An Inquiry into its Form and Meaning. Nueva York: The Museum of Primitive Art.

RUSSELL, Bertrand.
1957. Why I Am Not a Christian: And Other Essays on Religion and Related Subjects. New York: Simon and Schuster.

VARGAS LLOSA, Mario
1996. La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo. México: Fondo de Cultura Económica.

ALTERIDAD ANTIGUA EN LOS ANDES – Una Entrevista con el Dr. George F. Lau

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Alteridad Antigua en los Andes – Una Entrevista con el Dr. George F. Lau

NUEVA PUBLICACIÓN DEL DR. GEORGE F. LAU:
2013. Ancient Alterity in the Andes: A Recognition of Others. [Alteridad Antigua en los Andes: El Reconocimiento de los Otros.] Nueva York: Routledge.

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> Portada del libro reciente del Dr. Lau.

El Dr. George F. Lau es Profesor en Arte y Arqueología de las Américas en la Universidad de East Anglia, Inglaterra. Se ha especializado en el arte y la arqueología del continente americano, sobre todo de América del Sur y los Andes Centrales. Sus publicaciones se centran en las sociedades amerindias, en particular su arte, arquitectura, rituales, economía y cosmología. Ha escrito sobre la guerra, la fauna, la muerte y sobre todo las imágenes de la cerámica finamente hechas y las esculturas de piedra. Para interpretaciones sobre el pasado, hace hincapié en la necesidad de múltiples líneas de datos, incluyendo las formas arqueológicas, etnográficas e históricas de las pruebas.

El Dr. Lau recibió su Doctorado en Antropología en la Universidad de Yale, donde su investigación de doctorado sobre la cultura Recuay de los Andes antigua incluye excavaciones en la localidad de Chinchawas (AD 500-900), cerca de Huaraz, Perú, y Yayno (Pomabamba, Ancash).

Dentro de sus publicaciones recientes también se encuentran: ‘Comunidad y Economía Ancestral en Chinchawas’ (2010, Yale Peabody Museum) y ‘Arte y Arqueología de la cultura Recuay’ (2011, University of Iowa Press). Él es también uno de los editores y fundadores de la revista ‘World Art’ (‘Arte del Mundo’). Su más reciente publicación trata sobre la Alteridad Antigua en los Andes (2013).

PREGUNTA 1. ¿Qué es la alteridad? ¿Cómo surge la idea de hacer un libro sobre ‘alteridad antigua’ en los Andes?

En breve, vemos a la alteridad como un entendimiento de otros, como reconocer a otros y sus significancias.  Esa alteridad no solo debe consistir en los otros humanos y sus roles sino también en los seres que nos importan en la vida y nuestra cosmología (animales, muertos, sobrenaturales, etc.).

La idea del libro surgió principalmente porque en nuestra chamba como arqueólogos y antropólogos buscamos la comprensión de los ‘otros’ tanto en culturas antiguas como en sociedades modernas que, generalmente, no representan las nuestras.  La literatura etnográfica sobre los grupos amerindios en Suramérica también enfatiza ‘la alteridad’ como una importante dimensión social, y en general creo que este libro tendrá más influencia en los círculos antropológicos en general.  Lo importante en este tema es que la ‘alteridad’ no sólo es una ‘construcción’ ni el opuesto a la identidad para grupos amazónicos (como los tupihablantes, wauxa, parakaña, y warí) sino que los individuos se forman en base a alteridad o a los otros, sean estos enemigos, parientes o jefes.  ¡Finalmente, mi experiencia en el Perú como extranjero (un ‘otro’) con varias identidades (por ejemplo, chino, gringo, arqueólogo) no fue para nada un factor menor en el desarrollo de las ideas en el libro!

PREGUNTA 2. ¿Cómo se puede entender la alteridad, sus categorías y sus procesos desde el registro arqueológico? ¿Cuál es la importancia de los registros etnográficos y etnohistóricos al momento de intentar comprender la distante realidad temporal y cultural de hace 3000 años?

Bueno, la arqueología de alteridad, como cualquier arqueología, depende de dos elementos importantes.  Primero, el registro arqueológico – eso consiste principalmente en ruinas, artefactos y el medioambiente antropogénico, es decir, en la evidencia material.  Segundo, la arqueología depende del proceso científico de comparación o analogía.

La arqueología es una disciplina, quizás más que otras, que enfatiza comparaciones, tanto en los casos del pasado como en los contextos y conocimientos de grupos sociales de largo plazo. Los registros etnográficos y etnohistóricos sirven como los únicos archivos para este objetivo. Nuestra comprensión del pasado realmente depende de comparaciones históricas, por ejemplo en conceptos como: ‘ayllu’, ‘imperio,’ ‘verticalidad,’ ‘evolución’, ‘señores’, ‘chamanismo’ (ver Peripheria Nr 15), ‘complementariedad’.  Hay una infinidad de ejemplos, pero hay que balancear la analogía con datos o contextos empíricos; ese fue el reto de mi reciente libro para evaluar los casos de ‘alteridad’.

La obra describe cuatro tipos de alteridad que involucran ciertas relaciones: con otros grupos étnicos (relaciones regionales), con otros de la familia (relaciones domésticas), con depredadores (relaciones de guerreros, líderes, cazadores), y con los otros muertos (relaciones del mundo ancestral).  Cada categoría tiene su propia manera de estudiarse, pero en el archivo arqueológico en forma especial tanto el arte figurativo y la comparación histórica son claves.

Como siempre ocurre en cualquier disciplina, el truco es medir la congruencia de los casos y tener en cuenta la posibilidad de alternativas en una lógica intelectual.  La mejor interpretación es la que satisface los criterios de la analogía y, que, además, sobrevive a las otras.  Esto es lo que hace a la arqueología una disciplina fascinante: nada es fijo ni estable, sino un discurso dialéctico entre datos e interpretación, mediada por el autor y sus lectores.  Cada nuevo dato tiene la potencia de subrayar o derrumbar la posición ortodoxa.

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> Escena de Música, Museum zu Allerheiligen. Fuente: Wikipedia.

PREGUNTA 3. ¿Cómo es el proceso en las construcciones de alteridad en el Formativo hacia el Intermedio Temprano en Ancash? ¿Qué cambia y qué permanece (edificaciones, cerámica, piedra, cosmología, báculos, música, enterramientos, etc.? ¿Por qué la cultura Recuay es importante para entender la alteridad antigua?

Hubo un gran cambio cultural durante el periodo Intermedio Temprano que empezó después del ocaso de la civilización Chavín, aproximadamente durante los primeros siglos  después de Cristo.  La gente en todos los Andes Centrales básicamente rechazó la ideología y el estilo de cultura que hoy denominamos Chavín.  Expulsaron los estilos de ‘práctica’ Chavín: en su cultura material, prácticas rituales, formas de intercambio, templos, etc.  También, el estilo y las imágenes del arte Chavín se terminaron en una gran medida.

La cultura Recuay es esencial porque pone en evidencia la sucesión de patrones culturales en la misma región y ocasionalmente en el mismo sitio de Chavín de Huántar.  Los Recuay, como los Chavín, surgieron en la sierra de Ancash.  Si bien los grupos de la tradición Recuay eran los herederos de Ancash, siguieron poco de sus antecedentes chavinenses.  Dejaron los patrones de asentamiento, estilos de cultura y vida económica, y sobretodo, la cosmovisión e ideología.  Los Recuay no construían templos gigantes, no con plataformas ni con plazas abiertas para dioses misteriosos y universales (como los plasmados en el Lanzón o en el Obelisco Tello).  Y en general, no practicaban mayormente los ritos formales de culto ni valoraban la ingestión de alucinógenos que se ven siglos antes en los espacios de Chavín de Huántar.

La cultura Recuay también es importante porque nos dejaron evidencias en su arte figurativo, que enfatizaba la forma humana y las actividades sociales.  En estas últimas, las más importantes son los ritos de veneración, las libaciones, el beber juntos, las danzas, la guerra y el cuidado de niños.  Ciertamente, representaban a seres importantes, pero podemos decir que a los que valoraban eran de su propio mundo cosmológico (ancestros, familia, enemigos, y sobre todo, líderes políticos – probablemente ‘jefes’ o ‘curacas’, y unos dioses locales).  Es de notar que podemos encontrar el mismo proceso de regionalización de ontologías en otras civilizaciones coetáneas, como Moche y Nasca.

PREGUNTA 4. En la cultura Recuay, de acuerdo a los registros arqueológicos, etnográficos e históricos, ¿Cómo fueron las relaciones de alteridad con los muertos? ¿Cómo nos podemos imaginar esas relaciones? ¿Cuáles podrían haber sido las funciones de esas relaciones?

Una importante transformación del periodo Intermedio Temprano fue el desarrollo extenso de prácticas funerarias y cultos de ancestros – que tuvieron antes una menor relevancia.  Por ejemplo, hasta el momento hay muy poca evidencia de tumbas (y sus prácticas asociadas) en la cultura Chavín en Ancash.  En cambio, en las culturas posteriores hubo una gran explosión en la frecuencia de tumbas en todos los Andes –como por ejemplo en soterrados, chullpas, cavernas, huacas, cistas, etc.– en lugares claves para la memoria y el paisaje sagrado.  Desde la evidencia que tenemos, podemos decir que la gente trataba a sus muertos como si estuvieran vivos, con carácter de parientes, abuelos y ancianos mayores (viejos, vigentes y con hambre).  Y su ‘alteridad,’ el cómo eran apreciados, se basaba en su edad, posición dentro del linaje, y su carácter tangible.  Los veneraban porque creían que tenían poderes sobrenaturales sobre la fertilidad, el agua y la abundancia de cultivos y ganado.  Si bien los ancestros estaban presentes, su forma tangible como objeto de culto era crucial.  Es lógico que en este periodo surgieran varios avances e innovaciones sofisticadas para la manipulación y tratamiento del cuerpo, y la preparación de momias o sus reemplazos (como efigies, ídolos, figurinas y otras representaciones).  No debemos olvidar que los tejidos, tocados, objetos y ofrendas en varios materiales – encontrados normalmente por huaquería – eran para vestirlos y honrarlos.  Para las personas del Intermedio Temprano, quizás por primera vez en la historia de los Andes y que varias de las culturas compartieron, prevaleció la idea de que sus ancestros eran clave para la vida – que sus mundos sociales no funcionaban sin ellos.  Por eso, las tumbas básicamente fueron para la conservación, el acceso regular para visitar los muertos, y la realización de actividades sociales con ellos.  Y durante las fechas ceremoniales, los recogían para su culto, los vestían con nueva ropa y con ellos (en forma de momias) bailaban, tomaban chicha y ofrecían libaciones a todos.  Estas ceremonias, pensamos, renovaban las conexiones sociales, por eso podemos decir que funcionaban para reconstituir la sociedad.

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> Despliegue de la iconografía de la vasija Lührsen de la cultura Moche, en donde se muestra un combate entre la cultura Moche y otra asumida hoy en día como Recuay (Lau 2004).

PREGUNTA 5. ¿Qué es lo que más destacarías de la cultura Recuay? ¿Cuáles son las lecciones que nos deja esta cultura que nos pueden sirven hoy en día?

La cultura Recuay se conoce por su estilo de cerámica, arquitectura y litoescultura.  Podemos decir que, en gran parte, las tres formaban partes claves en la ideología y la práctica de desarrollar y elevar el prestigio de personas de alto estatus social, en vida y también una vez fallecidos.

Bueno, los Recuay eran grupos bien aislados y aparentemente muy violentos.  Vivían en las cumbres de cerros y rodeaban sus pueblos con muros defensivos.  Su arte también valoraba la guerra, el combate y la toma de prisioneros y trofeos.  Hubo bastante conflicto y competición social para tomar medidas tan elaboradas.  Al mismo tiempo, eran grupos que se adaptaron con éxito al medioambiente, conquistando las dificultades de la sierra alta para desarollar una de las culturas más destacadas y representativas del mundo andino.  Quizás la lección más importante sea que sus patrones culturales subrayan una persistencia y creatividad local (ancashina) que no se detuvo con el ocaso de Chavín.  Representa, para mi, una cultura bien andina que tiene resonancias con el mundo andino que vemos hoy – en sus disposiciones y su estética (ver el énfasis en camélidos, en chicha, los ancestros, el dualismo, reciprocidad entre géneros, el mundo sobretodo humano).  Lamentablemente cada día que pasa estamos perdiendo la riqueza de la cultura Recuay y sus evidencias – por la huaquería, por el descuido de ruinas, el inexorable desarrollo de industrias, minas y asentamientos.  Merecen más investigación antes de que desaparezcan.

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> Cerámica Recuay mostrando una edificación (Lau 2011).

PREGUNTA 6. Dada la evidencia etnográfica y etnohistórica, ¿Crees que es posible estudiar las construcciones de alteridad antigua con plantas como la hoja de coca y el cactus san pedro? ¿Qué objetos/elementos podrían estudiarse dentro del registro arqueológico?

Creo que si.  La alteridad de chamanes y sus representaciones es bien conocida en la literatura etnográfica, especialmente de grupos amazónicos.  Se aprecia que los chamanes tienen poderes y habilidades sobrenaturales: de visión, de talento en matar y curar, de volar y cruzar en esferas alternas de la existencia, transformarse en otras identidades, entre otras.  Estos son elementos de la alteridad de chamanes y sus mundos cosmológicos.  Porque se replican (o se reflejan en parte) en experiencias personales por ejemplo durante la toma de alucinógenos – clásicamente, el trance o ‘éxtasis’ – claro, vale la pena estudiar para apreciar al ‘otro’.  Se notan tales elementos de vez en cuando en el archivo arqueológico, particularmente en la culturas Chavín y Cupisnique.  Pero el complejo de chamanismo (tabletas, morteros, representaciones de plantas psicotrópicas y su uso) básicamente desapareció en la cultura Recuay, especialmente en su arte.  No sabemos por qué.  Pienso que la cultura barroca de Chavín fue rechazada por los Recuay: la ideología teocrática elaborada por los Chavín basada en el poder oculto de ídolos de seres exóticos e híbridos, y visiones que no tenían mucha influencia durante los tiempos Recuay.  Si bien los Recuay tenían cultos, eran dedicados a sus ancestros humanos e ídolos antropomórficos.

La coca definitivamente era importante.  Los guerreros Recuay se representan con bolsas probablemente para coca, y hay esculturas de guerreros chacchando.  Tenemos escenas en vasijas mochicas de una ceremonia importante entre personajes quienes usan, aparentemente, coca, bolsas de coca, y caleros.  Y claro, el complejo chamánico tenía bastante importancia en la cultura Mochica.

PREGUNTA 7. ¿Qué hay sobre las construcciones de alteridad de los arqueólogos contemporáneos con el ‘otro arcaico e indígena’? ¿Cómo son estas construcciones? ¿Crees que se debe excavar o manipular un hueso humano de hace 1000 años de la misma manera que un pedazo de cerámica? Si es así, ¿bajo que premisas?

Bueno, es una pregunta importante, y tiene varias respuestas porque es compleja.  Como mencioné, no hay una arqueología sin comparación, pero el proceso comparativo jamás es objetivo y a través de ello es muy común construir patrones, ‘tendencias’ de continuidad.  La invención antropológica y arqueológica de ‘Lo andino’ (maneras de vida andina que son persistentes, p.e., el ‘ayllu’) es un caso recurrente, por ejemplo.

Acerca de la pregunta de excavar elementos de pasado, también es compleja.  Es una cuestion de: ¿‘debe o merece’?  Por lo mínimo, ‘merece’ estudio porque es un archivo en peligro; como un científico y un profesional, pienso que es evidente que la modernización en los Andes amenaza al pasado.  Pero ‘debe’ también tiene que ver con la ética, con una posición moral, y no puedo hablar por otros.  Algunos arqueólogos tienen más vínculos culturales con las ruinas y sus objetos.  La época de la arqueología objetiva, una  puramente académica, ya esta terminándose en favor de una arqueología que responde a las necesidades de varias comunidades para que, cada vez más y más, la arqueologia y el pasado les sean útiles.  Por eso, los grupos no necesariamente académicos (los que son pro-‘indígena’, ‘patrimonio,’ ‘source communities,’ ‘new age’, ‘subaltern’, etc.) tendrán un papel cada vez más pertinente en las reconstrucciones del pasado.  Estamos en una plena pluralización de la arqueología y el tratamiento del pasado.

Como mencionamos antes, la arqueología siempre es discursiva, y la intervención de otras voces es bienvenida, como mínimo porque significaría que el pasado merece atención y que existen facciones que lucharían por su valor y preservación.  Si no existieran estas voces, encontraríamos una pérdida (o la invención ficticia) del pasado arqueológico mucho más grave y rápida que la actual.  Para mi, es paradójico que las municipalidades en Ancash, y en el Perú en general, tengan sus cofres repletos pero solamente un monto mínimo sea destinado para la inversión en educación y conservación de la riqueza histórica y cultural.  Siempre es posible reconstruir tuberías y carreteras, pero el archivo arqueológico no es renovable y no va a durar para siempre.

PREGUNTA 8. ¿Qué queda por investigar sobre la alteridad ancestral en los Andes? ¿Y en la sierra de Ancash? ¿Qué investigaciones priorizarías?

¡Mucha!  El libro solo empieza a tratar el tema, y sólo como un intento de prueba. También solo trata sobre una parte de la larga prehistoria de los Andes Centrales.  Hay varias perspectivas que podría sugerir. Por la búsqueda incesante de tumbas, es probable que el mejor registro arqueológico que tenemos en el departamento de Ancash trata de contextos y prácticas funerarias. Creo que necesitamos más datos sobre el mundo doméstico de la gente andina — en viviendas y pueblos, cómo se organizó y practicó la ‘familia’ y ‘comunidad’.  Ver por ejemplo la riqueza del archivo etnográfico sobre la vida cotidiana y comunal andina; a este respecto, el registro arqueológico es relativamente pobre.  A la vez, nos falta mucha información sobre la importancia de la comida y alimentación (en sus dos aspectos, nutritiva y espiritual) en la casa; podremos avanzar con estudios dedicados a los restos de plantas y huesos, y los implementos de cocinar y compartir las sustancias.  A esto, en los estudios de alteridad se le llama la ‘economía moral de intimidad,’ trata sobre cómo son las relaciones con los otros en la casa.

Hay muchas contribuciones importantes sobre ‘religión,’ ‘complejidad social’ y ‘economía’, pero todavía existen muy pocos estudios acerca de la socialización y la experiencia del mundo con otros desde ciertas perspectivas, por ejemplo desde las mujeres o desde los jóvenes.  ¿Cómo era la educación y el aprendizaje (de numeración, técnicas, el trueque, etc.)?  ¿Y que hicieron para divertirse?  ¿En que sociedad no han habido juegos, música, historias, chistes?  En las próximas décadas espero que tengamos una consideración más profunda y más interesante – es decir, una apreciación más humana — del pasado de Ancash.

Por Carlo Brescia
Julio 2013.

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BIBLIOGRAFÍA

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Mitos Erróneos y Comunes sobre Chavín: 3. El Cactus San Pedro era una ‘Droga’ para manipular o para divertirse en el Templo

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MITO 3. Las personas que construyeron y mantuvieron el Centro Ceremonial de Chavín de Huántar usaban el cactus San Pedro (Huachuma, Wachuma) con fines lúdicos o para la manipulación social.

 photo FlordelCactus.jpg > La flor del cactus trichocereus pachanoi, Chavín de Huántar.

Ciertamente, denominar ‘droga’ a plantas como la hoja de Coca (Erythroxylum coca), el cactus San Pedro o Huachuma (Trichocereus sp.) y la liana Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) puede ser considerado por muchas personas no solo como una falta de comprensión del mundo no occidental sino también como una falta de respeto a las culturas originarias y tradicionales que las consideran sagradas. En las Américas, hoy en día, existen muchas investigaciones antropológicas e históricas que a través de la interpretación de los registros etnohistóricos y etnográficos reconocen la importancia para las culturas originarias de las plantas mencionadas en sus prácticas rituales, médicas o chamánicas. Sus usos principales, de acuerdo a los registros e investigaciones, no eran los lúdicos y distaban mucho de ser usados como una estrategia psicosocial arcaica para lograr una hegemonía cultural de corte gramsciano.

Es común caer en el error anterior al no conocer estudios de antropólogos como Douglas Sharon (1978, 2001), Donald Skillman (1990), Luis Millones (1993, 1994) o Mario Polia (1996), arqueólogos como Richard Burger (1992) o Luis Guillermo Lumbreras (2007), médicos como Fernando Cabieses (1993), químicos como Albert Hoffman (1979), o filósofos como Antonio Escohotado (1983); o tal vez no haber participado en este tipo de ceremonias; o simplemente no tener la sensibilidad cultural suficiente y no percibir el carácter etnocéntrico en tales afirmaciones.

Creo, al igual que muchas otras personas, académicas y no académicas, que existe mucha desinformación, incomprensión, prejuicios y vacíos en nuestro conocimiento acerca de plantas como el cactus trichocereus. Una prueba de esta desinformación existente se puede ver en la Página Web del Centro de Información y Educación para la Prevención del Abuso de Drogas (CEDRO) -la principal organización de prevención de abuso de sustancias en Perú- en donde se establece que el Cactus y el San Pedro son dos “drogas [distintas] capaces de generar adicción”. Otro ejemplo lo podemos apreciar en una página web sobre Historia del Perú en donde se menciona que “el Cactus San Pedro Ayahuasca” era utilizado por los sacerdotes Chavín: es decir, el San Pedro y la Ayahuasca son la misma cosa. Este post busca informar o brindar mayores perspectivas para comprender a estas plantas más allá de sus supuestos roles ‘recreativos’ o de catalizadores para una ‘sugestión inducida’.

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> Cerámicas Cupisnique en donde se representan hombres con un tocado de felino sujetando el cactus trichocereus. El de la derecha tiene en la espalda las típicas ‘alas’ que se aprecian en las iconografías de algunas estelas en Chavín (Sharon 2001, Lumbreras 2007). Fuente: Samorini Network.

1. La Ciencia No Expande su Conciencia

Tratar de explorar las posibles respuestas a preguntas de investigación con ideas pre concebidas y/o juicios de valor aprendidos culturalmente obviamente disminuye el rigor científico en la búsqueda del conocimiento fiable. En países como Perú, el tema de las plantas que contienen alcaloides con propiedades psicotrópicas y su correspondiente uso por culturas prehistóricas y originarias contemporáneas es casi un tabú en la investigación académica y son escasos los trabajos publicados. En especial en comparación a lo que ha ocurrido en otros países como Argentina, Colombia, Chile y Estados Unidos. Es casi como si existiera una auto censura establecida con el fin de no difundir la idea de que nuestros ancestros eran ‘drogadictos’. No obstante, si existen investigadores con un acercamiento cercano a los pueblos originarios y tradicionales, y a la naturaleza que rodean los sitios arqueológicos que, por lo general, tienen interpretaciones cuidadosas, respetuosas y humildes respecto a la cultura de las personas que vivieron en la antigüedad.

 photo Comilonasydrogas_zpsb592fbc9.jpg > Reportaje con titular amarillista que tergiversa los testimonios del Dr. Christian Mesía. Fuente: Diario La Primera.

Las razones de la escasa investigación son muchas y aún hoy en día siguen afectando la interpretación del pasado en nuestro país e incluso en los países mencionados en el párrafo anterior. Una de ellas, y la principal, es que se requieren más fondos para las investigaciones, en todas las disciplinas.

En la ciencia más es lo que se desconoce sobre el uso y efectos de plantas como el San Pedro en el pasado que lo que se conoce. Afirmar audaz y sencillamente que el cactus fue una ‘droga lúdica’ o que facilitó la manipulación en el pasado sin evidencias directas o indirectas construyendo conjeturas sobre hipótesis y sin ahondar en las características farmacológicas, psiconáuticas, de preparación y usos, entre otras cuestiones relevantes, es ir por un sendero opuesto al de la rigurosidad.

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> Curanderas Moche con el cactus San Pedro en la mano, Museo Larco.

2. Sobre los Usos Ancestrales y Tradicionales Contemporáneos del San Pedro

Tratar de comprender lo que ocurrió hace tres mil años en el Centro Ceremonial de Chavín de Huántar desde el presente no es fácil. Ver al cactus trichocereus como una droga utilizada para lograr aumentar la capacidad de sugestión en las personas para caer en ‘la trampa de los sacerdotes’ se inspira tal vez en el Programa MK Ultra de la CIA dirigido por Sidney Gotllieb e iniciado en 1953 en los Estados Unidos. Este programa centró gran parte de sus investigaciones en la utilización del LSD (dietilamida de ácido lisérgico o LSD-25): un alcaloide triptamínico que proviene de un hongo que crece en los granos del centeno. El programa fue un fracaso principalmente porque los efectos del psicotrópico eran demasiado impredecibles.

Quienes hayan experimentado con una dosis moderada del cactus, saben que las experiencias son siempre subjetivas, impredecibles e irreplicables, como veremos más adelante. Pero no es necesario experimentar, ante la pregunta: ¿es posible ser un buen crítico de cinema sin haber visto jamás una sola película? Jeremy Narby (2012 [1995]) responde que si, pero desde aproximaciones etnográficas como la interrogación de cinéfilos, o ya más explícitamente en el caso que nos convoca en este texto: a través de la interrogación de los usuarios de plantas como el San Pedro, es decir, los curanderos.

Tal vez el intento de uso de sustancias mencionado -la ‘droga para la manipulación social’- sea no tanto una creación arcaica del siglo XII a.C. sino una invención humana del siglo XX, un periodo en la historia de la civilización en donde la conexión del ser humano -en especial el ‘occidental’- con la naturaleza cambia radicalmente, distanciándose de la misma, viéndola como un recurso económico o tratando de controlarla, modificarla o anularla en magnitudes nunca antes vistas en la historia del planeta. Un proceso que se inició con la revolución industrial y la concepción lineal del progreso.

En el pasado es probable que los usos de plantas como el cactus hayan sido distintos. Tal vez similares al uso del vino en las ceremonias católicas: con fines sacramentales de comunión con lo sagrado. Si se revisa la historia de las religiones en los cinco continentes, existen más casos de uso de sustancias con estos fines que con los fines manifestados por la teoría orwelliana de los “sacerdotes manipuladores”. En el periodo denominado Formativo (1800 a.C. – 200 a.C.), dada la representación del cactus en estelas y cabezas clavas en las plazas de Chavín, y en cerámicas como las Cupisnique, pareciera que el uso era más con fines litúrgicos que manipulativos, o para una supuesta “vida disipada”.

De acuerdo a los estudios etnográficos y etnohistóricos en sociedades indígenas y tradicionales, los usos de las plantas visionarias tienen características rituales (de comunión, de ofrenda), chamánicas y medicinales, entre otras que tal vez no conocemos. Para muchas de las culturas originarias de las Américas, plantas como el Tabaco, el San Pedro, la Ayahuasca o la Coca, son consideradas sagradas: se les reza, se les pide, se les ofrenda. Como manifiesta el ayudante de El Tuno sobre el San Pedro, en el documental de Douglas Sharon de 1978: “[El Cactus] es bendito.”

El cactus también se utiliza, dentro de los usos tradicionales y ancestrales, para purificar el agua (Cabieses 1993), como cerco vivo y como material ligante en edificaciones (Morales 2008).

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> Imagen del cactus
trichocereus peruvianus, tiene las espinas más largas a diferencia del trichocereus pachanoi. El término de género trichocereus hoy en día es sinónimo al de echinopsis. Existe una tercera especie trichocereus terscheckii, más grande que las dos anteriores y más resistente a la aridez extrema. También se reporta una cuarta especie Echinopsis lageniformis (sin. Trichocereus bridgesii).

3. Pero, ¿Qué es el San Pedro?

El San Pedro o Huachuma es un cactus (Trichocereus pachanoi, T. peruvianus, T. terscheckii) que tiene dentro de sus componentes un alcaloide llamado mescalina. Este alcaloide también está presente en el cactus Peyote (Lophophora williamsii), especie botánica en meso y norte américa. La mescalina pertenece a la familia de las feniletilaminas, mientras que alcaloides como el DMT (Chacruna), 5-HO-DMT/Bufotenina (Huilca), LSD (Cornezuelo del centeno) o Psilocibina (Hongos) pertenecen a la familia de las triptaminas. La farmacología y psiconáutica de las feniletilaminas y las triptaminas son distintas, tan distintas que el Dr. Alexander Shulgin y su esposa Ann le dedicaron un libro a cada una de estas dos familias de alcaloides: – PiHKAL (‘Phenethylamines i Have Known and Loved’ o “Feniletilaminas que He Conocido y Amado”) en 1991 – TiHKAL (‘Tryptamines i Have Known and Loved’ o “Triptaminas que He Conocido y Amado”) en 1997

Nota importante: no es lo mismo tomar San Pedro que ingerir mescalina. El cactus tiene más propiedades ya que no está compuesto solamente por el alcaloide mencionado. Asimismo, el San Pedro y el Peyote no son iguales porque son dos especies de cactus distintas y, si bien comparten la presencia de la mescalina, contienen sustancias diferentes cuya mezcla originan efectos diferentes.

¿Droga, Alucinógeno, Enteógeno, Psicotrópico, Psicodélico, Psicodisléptico, Psicotomimético, Planta Visionaria, Planta Maestra, etc.? La definición del cactus San Pedro siempre dependerá de la cosmovisión del que realiza la definición. En términos médicos, me parece que los efectos de plantas como el cactus van más allá de los psíquicos, hace falta mayor investigación y está en camino: en la página web de la US National Library of Medicine National Institutes of Health se puede ver el incremento de investigaciones relacionados a los cactus San Pedro (o Wachuma andino), y Peyote (o Hikuri mesoamericano) en los últimos años. Por lo anterior, palabras como psicodélico, psicotrópico o psicodisléptico tal vez no sean las mejores. En términos culturales desde el punto de vista ‘nativo’ (o emic), que tal vez sea lo más ético y respetuoso con las culturas andinas, el término adecuado es el de Planta Maestra o Cactus Sagrado. Desde la perspectiva del chamán o chamana, el cactus es una herramienta que ayuda al “vuelo mágico”, la “marca de calidad” de un buen especialista de acuerdo al Dr. Douglas Sharon (2004).

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> Molécula de mescalina. Fuente: Wikipedia.

4. Farmacología del Cactus Sagrado

¿Cuáles son los efectos del Cactus en las personas? Sabiendo que las experiencias humanas son siempre subjetivas y más aún aquellas en donde se ingiere este tipo de brebajes hechos a partir de plantas sagradas, la generalización de los efectos se convierte en una empresa de gran dificultad. Más aún cuando existen casos registrados científicamente de supuestas sustancias que no tienen ninguna propiedad curativa (placebos) pero si tienen efectos visibles y cuantificables en las personas que las ingieren.

Los efectos estarán directamente relacionados a varios factores, tanto internos, personales, como a los generados por circunstancias externas. Estos factores se relacionan y afectan entre si: una alta concentración de la poción en una mente no relajada en un ambiente natural puede generar una experiencia nula, mientras que una baja concentración en una mente sin expectativas en un cuarto urbano puede generar una experiencia extática. Esto hace muy difícil, como menciona Henman (2004), “domesticar la experiencia” y es una de las razones por la que la idea de que los miembros del culto en Chavín pudieran usar el cactus para la manipulación de las conciencias. Continuando, algunos de estos factores que afectan la experiencia, serían:

1. Concentración: cantidad vs. volumen, los efectos y su duración serán distintos en pociones cuyo volumen permanece constante y la cantidad varía;

2. Forma de Ingestión: se tienen varias formas de preparar el San Pedro que afectarán la experiencia, algunas incluyen i. la ingestión del cactus crudo, ii. la ingestión del cactus decocido, o iii. el secado, molido y luego diluido en agua;

3. Intención: ¿Cuál es la razón del uso del cactus? ¿Lúdico, Sanación, Meditación, Ofrenda, Exploración, Auto exploración? La razón por la que está tomando influye en la experiencia;

4. Estado emocional: una persona relajada tendrá efectos distintos que una persona tensa;

5. Estado mental: vinculado a lo anterior, si la persona va con un ‘mambo’ en la cabeza, lo que puede ocurrir son dos cosas: que ocurra lo que quiere que ocurra (auto sugestión) o que no ocurra nada (excesivo diálogo interno); asociando ambos estados, el emocional y el mental, incluyo una interesante cita de Escohotado (2005) en su descripción sobre los efectos subjetivos de la mescalina:

Aquello que un individuo puede experimentar como goce puede experimentarlo otro como espanto. El ambiente y la preparación son aspectos de gran importancia, aunque no decisivos; la personalidad autoritaria, la paranoica, la marcadamente depresiva u obsesiva, la pusilánime y la muy ambivalente tienden a asimilar mal todos o algunos momentos de la excursión. Dicho de otro modo, la capacidad básica de la mescalina -catalizar procesos sepultados, pero no ausentes del cerebro normal- será experimentada por unas personas como acercamientos a la verdad, y por otras como alejamiento o definitivo extravío.

 photo sanpedro-nazca1_zps1e0ecc9c.jpg > Cerámicas Nazca con representaciones de personas con el cactus en los hombros. Fuente: Samorini Network.

6. Estado físico: relacionado al estado del cuerpo, que incluye la dieta y el ayuno siempre requerido… los efectos serán distintos en una persona que ha respetado la dieta y el ayuno en comparación a una persona que ha participado en una pachamanca de 5 carnes horas previas, obviamente la sensación de náuseas o vómito estarán acentuadas en la segunda situación;

7. Lugar: no es lo mismo ingerir el cactus en una casa urbana que en medio de la naturaleza o en una caverna;

8. Guía: que puede ser un/a curandero/a, chamán/a, sacerdote/isa, oficiante, un responsable o un grupo responsable; la presencia o la no presencia de un guía, tendrá influencia en los efectos;

9. Grupo: la presencia o no de un grupo también afectará los efectos… es muy común que en la toma grupal con personas conocidas, uno tendrá más confianza y se sentirá por lo tanto más relajado; la cantidad de personas en el grupo también es un factor;

10. Posición Astral: Sin irnos muy arriba y muy allá, es distinta una ceremonia nocturna que una diurna… o una nocturna con luna nueva en comparación a una con luna llena; la luz natural o su ausencia afecta la experiencia;

11. Ritualidad: es la estructura de actividades y elementos ordenados que conforman una ceremonia; si esta estructura ritual está en función a la ingestión, acogida en el cuerpo y bajada del cactus, se tendrán efectos en armonía con esas sensaciones corporales; del mismo modo, los efectos serán distintos si se utiliza música ritual en lugar de una música más lúdica (ejemplos, Ravi Shankar vs Bob Marley, o los ícaros de Guillermo Arévalo vs Big Pollo Funk);

12. Cosecha y Preparación del Cactus: una persona con conciencia ética o sensibilidad espiritual se sentirá más tranquila si el cactus se ha cosechado (sin depredación), preparado (disposición adecuada de residuos, no uso de licuadoras eléctricas) y hervido (en vasija cerámica virgen) siguiendo principios rituales; es claro que las propiedades del cactus cosechado en luna llena será diferente a la de luna nueva, del mismo modo, la cosecha en temporada seca será diferente a la de inicios de la temporada de lluvia, cuando el cactus empieza a florear;

13. El Cactus: cada cactus es una historia, su ‘poder’ variará en función de su ubicación, su edad y su ecología; los especialistas inclusive hablan de la ‘personalidad’ de cada planta; los cactus del desierto tienen una ‘energía’ diferente a los de valle fértil; citando al maestro Celso Avendaño de Ayabaca, Piura (Polia 1996):

Los espíritu de la planta salvaje y de la planta cultivada difieren, pues la planta salvaje puede hacer ver monstruos como dragones arrojando candela, o combinaciones de colores del arco iris. El espíritu del sanpedro salvaje a veces se presenta como dragón o como cocodrilo, o como enorme serpiente.

Si se pueden generalizar algunos efectos objetivos, estos pueden ser “el mantenimiento de la vigilia, el reposo nocturno con sueño” (Escotado 2005), “en las primeras horas, las personas sienten muchas veces baja de presión, sueño y frío” (Henman 2013 [2004]), una sensación de bienestar, y la dilatación y sensibilización de las pupilas de modo que los colores se hacen más intensos y brillantes.

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> Clásica cerámica Cupinisque con representaciones de cactus y jaguar. Fuente: Sharon 2001.

5. Psiconáutica del Cactus Sagrado

La psiconáutica del San Pedro -comprendiendo la psiconáutica como una metodología para comprender los efectos subjetivos de los estados alternos de conciencia- se vuelve un terreno más inestable al intentar generalizarla. Si intentamos una generalización, en base a lo que conocemos en este tiempo y espacio determinado, estos serían:

- sinestesia: las imágenes y el estado de ánimo son afectados directamente por el sonido y la música; por lo general, la experiencia será distinta si los sonidos provienen de una flauta cherokee, un dan moi vietnamita, un tambor lakota o un swarpeti de la India;

- alteración del tiempo: la sensación de que entre un minuto y otro se encuentran más minutos (u horas o días), es común especialmente en dosis concentradas; el video experimento de Humphry Osmond y Christopher Mayhew, en donde el primero -psiquiatra- le administra 400 mg de mescalina al segundo -parlamentario británico-, es un documento que cuenta sobre este tipo de efectos;

- patrones visuales: incluye la visualización de rayas, dameros, picos angulares, puntos multicolores, fosfenos y fractales muy simples que se vuelven muy complejos; la “geometrización” de los objetos tridimensionales (Giannini y Slaby 1989); y de acuerdo a Anthony Henman (2013 [2004]) “el cactus crece bajo los rayos implacables del sol. Él tiene una energía muy solar, usted siente el color amarillo-naranja. Esto se traduce también en el tipo de alteraciones visuales que el San Pedro produce, muchas de las cuales tienen una forma mandálica. Esas formas generalmente tienen un centro, son equilibradas, estables; en tanto las triptaminas (hongos, ayahuasca, LSD) producen alteraciones visuales con vueltas, como serpientes, duendes que desaparecen, espirales que suenan.”

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> Iconografía en piedra de Chavín, nótese la “geometrización” y “fractalización” del jaguar.

- experiencia mística: la sensación de estar en conexión directa con todo lo existente, de ser parte del todo, la integración del yo con el universo; Shulgin (1991) cuenta que con 400 mg de mezcalina: “un efecto notable de esta droga es la empatía extrema sentida por todas las cosas pequeñas, una piedra, una flor, un insecto. Creo que sería imposible hacer daño a cualquier cosa; cometer un acto perjudicial o doloroso en alguien o algo está más allá de las capacidades de cada uno. No se puede arrancar una flor; e incluso para caminar en un sendero de grava uno requiere mantener el equilibrio con cuidado, para evitar herir o molestar a las piedras.”

6. El Cactus Sagrado como mecanismo para el Trance Chamánico

No podemos terminar este texto sin discutir el uso más probable del cactus en Chavín. Como Lumbreras (2007) mencionó, en Chavín de Huántar se asume que las personas que construyeron y mantuvieron el centro ceremonial no eran sacerdotes sino “sacerdotes-chamanes”. Esto se discutió en un post anterior. Según Burger (1992), uno de los arqueólogos que ha estudiado el centro ceremonial durante muchos años:

En Chavín de Huántar, como en otros lugares de poder religioso en la América ancestral, un evento central dentro de las actividades rituales era la ingesta de sustancias psicotrópicas. Estos agentes alucinógenos ocasionaban el efecto de transformación que buscaban los sacerdotes y otros funcionarios religiosos en su búsqueda de comunicación con los poderes invisibles que afectaban el mundo natural [p. 271] … el templo de Chavín de Huántar se presentó a si mismo como un centro cósmico en donde los opuestos se mediaban y el equilibro se mantenía a través de ceremonias religiosas adecuadas y el conocimiento esotérico de sus líderes religiosos [p. 277].

 photo photograph-of-chavin-de-huantar-taken-from-the-southeast.jpg > El Centro Ceremonial de Chavín de Huántar. Fuente: CyArk Archives.

Finalmente, cierro con esta texto de Mario Polia (1996), un antropólogo italiano que durante muchos años también ha venido estudiando la tradición de los diferentes curanderos de Huancabamba y Ayabaca en Piura, Perú, descendientes de una tradición de más de tres mil años:

Las características mas relevantes por lo que concierne el prestigio y las funciones del sanpedro dentro de la cultura popular y del curanderismo andino pueden resumirse así:

a. Para la cultura andina en el sanpedro existe una entidad mítica (“espíritu “, “poder “, “virtud “) que permite la visión y instruye el cháman en la visión , o “vista en virtud”.

b. Las modalidades de manifestación del espíritu de la planta dependen ampliamente de la cultura del experimentador. [...]

c. La manifestación del espíritu es funcional al éxito de las ceremonias terapéuticas y/o adivinatorias y permite al cháman el hallar el origen sobrenatural de las enfermedades, o desgracias; hallar a los responsables de acciones materiales, o mágicas que han dañado a su cliente; de ver las plantas que curan. El “poder” del sanpedro permite al cháman liberar de su propio cuerpo la “sombra”, o contraparte espiritual. Con su “sombra” el cháman cumple su viaje en las regiones del mito para buscar personas, o cosas perdidas o escondidas y para desentrañar los secretos de acontecimientos futuros pues la salida de “este mundo” representa también la salida de “este tiempo” según el concepto expresado en quechua por la palabra pacha.

d. El espíritu del sanpedro se porta como espíritu auxiliar del cháman: el más importante de su espíritus auxiliares, o compactos, pues sin el don de la visión el cháman no es reconocido como tal y no puede actuar.

e. Por medio del sanpedro el cháman pasa por una “puerta”, franquea el umbral entre lo visible y lo invisible. Obtiene el enlace con el “alma” de cosas, seres, lugares para ejercer un control religioso sobre ellos. El sanpedro permite la entrada al mundo de los “encantos”, o sea de las entidades míticas del universo andino.

f. Por medio de la virtud del sanpedro el cháman franquea los limites de la dimensión espacio-temporal relacionado con el estado de la conciencia sensorial y adquiere capacidades adivinatorias.

g. La ingestión del sanpedro, como la de todas plantas-maestras, tiene valor “sacramental” pues permite la unión con la entidad espiritual que se manifiesta a través de la planta. [...]

Es difícil saber con exactitud los usos del cactus en un centro ceremonial de hace tres mil años. No obstante, en los estudios etnohistóricos y etnográficos es difícil encontrar usos tales como los lúdicos o los de manipulación para el cactus. El chamanismo, de acuerdo al texto citado de Mario Polia entre otros estudios sobre esta práctica humana, dista mucho de ser algo relacionado directamente a la “vida disipada” o para la “sugestión inducida”. El chamanismo aparece en tales estudios como una práctica seria y que requiere de una formación rigurosa. Los estudios no niegan la presencia de charlatanes en estas prácticas, existen, como también existe la presencia de charlatanes en todas las actividades humanas, sean profesionales o académicas.

El Cactus San Pedro (o Huachuma) es una Planta Maestra, un Cactus Sagrado. Tratemos a este especie botánica respetuosamente, considerada por culturas ancestrales y tradicionales como sagrada. Si bien existen personas que buscan lo lúdico en el cactus (y lo encuentran), existen muchas otras personas que no lo buscan con ese objetivo. En el norte del país, es la planta maestra más utilizada por los peruanos de toda condición social: más que la Ayahuasca, más que la Hoja de Coca. Y obviamente, la gran mayoría de peruanos que usan esta planta, no buscan lo lúdico en ella.

Carlo Brescia
Julio 2013

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La Trampa Sagrada por Verónica Ochoa Sánchez
Anthony Henman y el cactus San Pedrito

Otros Páginas de Interés:
- Mescaline en PiHKAL de Alexander y Ann Shulgin

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