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Texto de la Conferencia por Jorge Ronderos-Valderrama dirigida a los participantes del Festival de Cultura, Consciencia y Sustentabilidad en Huaraz, del 13 al 16 de Octubre de 2016.

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SALUDOS Y PRESENTACIÓN. ¿CÓMO ME SITÚO EN ESTE FESTIVAL? INTRODUCCIÓN.

Ante todo, GRACIAS, por habernos invitado a participar en este festival. Venimos desde Colombia, pero realmente, estamos enclavados en la misma raíz de los Andes que en su prolongación telúrica nos une a lo largo de Suramérica, bordeando cercanos al cinturón del fuego que abraza a la Pachamama. Gracias al amigo Carlo quien con sus compañer@s de Vasos Comunicantes, se han atrevido una vez más y con ello nos dan ejemplo a imitar, a crear en la acción individual y colectiva, espacios para que fluya creativamente la VIDA en su movimiento en espiral perenne, este Gran Misterio, en este caso a través de los que hemos sido convocados a este Encuentro-Medicina como mediadores y conectores, como protagonistas, sanadores y caminantes, en ese retorno necesario al origen, esa necesaria exploración VITAL y de responsabilidad que hoy como ayer tenemos los humanos, y que los centros de los poderes coloniales y patriarcales dominantes que históricamente han existido, han sometido mediante el miedo y la guerra, la explotación y esclavitud, para su beneficio egóico del momento, ignorante e inconsciente, con sus pasiones por las guerras y afán de dominación, a las amplias masas de humanos, a las mayorías bajo sus mandatos de irresponsabilidad , al imponer progresivamente los caminos para ir ampliando y divulgando los modelos de sociedades consumistas y tóxicas que hoy padecemos, que es una enfermedad grave que tienen a la Pachamama-GAIA en cuidados ya casi intensivos.

Sobre la importancia de estos encuentros-medicina, expusimos en el Festival Internacional de Arte Visionario en mayo pasado en Manizales (1):

“(se trata de) un encuentro de protagonistas para seguir propiciando diálogos (…) entre la ciencia y el arte, con las ciencias y las artes. Concebimos como el mayor valor del arte, el de creación de VIDA. La VIDA integral y orgánica de GAIA-PACHAMAMA (…) está herida y enferma por las guerras y violencias, que ha emprendido el ser humano con su modelo de desarrollo dominante: el capitalismo. El riesgo de una catástrofe nuclear es una realidad. El antropoceno como una nueva era geológica, es uno de los resultados civilizatorios y como era geológica, da cuenta plena de esta enorme herida y enfermedad que se campea en el planeta, propiciada por los centros de poder neocoloniales” (RONDEROS-VALDERRAMA J, Mayo de 2016)

Hablamos de un encuentro-medicina, entendiendo por medicina lo que nos han enseñado culturas arcaicas de pueblos amerindios. Medicina es:

“cualquier cosa que mejore la conexión de uno mismo, el Gran Misterio y la Vida en todas sus formas y manifestaciones. Esto incluye la curación del cuerpo, de la mente y el espíritu… es cualquier cosa que infunda fuerzas personales, resistencia y conocimiento… como vivir el continuo de la vida de un modo que conlleva curar a la Madre Tierra y a todos nuestros compañeros, familia, amigos y demás criaturas. La medicina india americana es un modo de vivir que lo abarca todo, porque guarda relación con el caminar por la Madre Tierra en perfecta armonía con el universo” (SAMS J., Y CARSON D, 1988,13) (2)

Nuestro caminar de reencuentros se traduce en el Sumak Kawsai

“(Buen Vivir), voz de origen Quechua… o Suma Quamaña en voz Aymara. Este término se introdujo como concepto en el 2008 por la constitución de la revolución ciudadana en Ecuador, para “recuperar la vivencia de nuestros pueblos” (Houtart F, 2011) (3)

Necesitamos hoy más que nunca esta medicina para la comprensión consciente del Gran Espíritu en las resiliencias existentes y tomar de ellas el emocionar de la responsabilidad con nuestra Pachamama, con nosotros mismos. Es un camino para fortalecer en el límite existencial en que estamos, pues la resiliencia (4) está en el origen de la energía VITAL. La resiliencia es la capacidad existente en cualquier micro o mega organismo, simple o complejo, para recuperarse cuando pareciera que ha llegado su final. En mitos ancestrales de otros continentes, se ha simbolizado en el ave fénix, que renace después del holocausto, de las cenizas. Pero el Sumak Kawsai es una medicina del actuar en la vida cotidiana, en el sentir pensar, lo cual es una tarea y un trabajo exigente, que requiere laboriosidad y tenacidad, conocimiento y sabiduría, técnicas y herramientas, en rumbos y encuentros-medicina que hoy existen y crecen en muchos lugares y diversas formas. Estos festivales que han estado surgiendo y sucediendo en muchos lugares son una de estas expresiones. También los que vendrán. Entre estos aprovecho para invitar el que se realizará en Lima en diciembre próximo del Sumak Kawsai que orienta Coral Herencia. Podemos decir que estos festivales son lugares para tomar y aprender de esta medicina del sentir-pensar en el disfrute de la creación y responsabilidad con la Pachamama.

Algunos conceptos y términos son necesarios de precisar para comunicarnos y entendernos. Pido disculpas, pues esta comunicación en algunos casos podrá justamente no cumplir el propósito, pero espero que los guardianes de este Festival nos iluminen para que el sentir y el emocionar que esperamos trasmitir, sea realmente comunicado y entendido. Si hay preguntas sobre lo no entendido, al final de la conferencia o durante este encuentro o cuando sea el momento en cualquier lugar y plano de existencia, estaré atento para aclarar o precisar. Pero también podrán interrogarse a sí mismo y compartir con otros seres con los cuales compartimos la existencia vital, bien en meditación y otras técnicas ancestrales o compartiendo el cotidiano de manera sagrada con las plantas y hongos visionarios o los demás elementales, las montañas, los ríos, el viento, y tantos seres clon quienes compartimos la Pachamama. Abrir en conciencia nuestro cuerpo espíritu, es tener la capacidad de darnos cuentas del saber, de la señal que aparece, de la palabra, de la respiración, de la intuición.

PARA ENTRAR EN EL TEMA

¿Cómo entender y situarse desde la identidad e identidades y las relaciones interétnicas respecto a la cultura, consciencia y la“sostenibilidad” en este festival? ¿Qué relaciones culturales podríamos explorar?

Comencemos por algunos interrogantes para precisar a qué nos referimos cuando hablamos sobre identidad e identidades. Hagamos un ejercicio didáctico de imaginación para situarnos indagarnos que es esto de las identidades y su importancia cultural. Imaginemos un momento muy ancestral, cuando vivían nuestros más antiguos abuelos o los “pueblos del agua” de hace más de 100 mil años. Pero aún más cercanos y desde este lugar en que hoy estamos en los Andes o en la costa peruana.

“Chavín de Huantar, del primer periodo formativo llamado por los arqueólogos, cultura que como ustedes saben se desarrolló desde el 1500 al 500 de la AEC es decir durante diez siglos o un milenio, en el que prevaleció su hegemonía en todo el quehacer andino de la región u área de influencia. O las más antiguas como la ciudad sagrada de Caral (3500 AEC) perteneciente al periodo al Pre cerámico Tardío. Es decir (2000 años) anterior a Chavín de Huántar, siendo por tanto la más antigua y también el Estado más antiguo del Perú.” (5)

¿Qué marcas o marcadores de identificación o identidad compartidas en un grupo humano pudieron existir o establecerse para diferenciarse los unos a los otros? ¿Acaso el ser hombre y/o mujer pudo haber sido la marca o identidad y simultáneamente expresar la diferencia para hacernos o apreciarnos o clasificarnos entre unos y otros, bien como semejantes o al menos parecidos o por el contrario como diferentes y nada parecidos? ¿Qué tipo de rivalidades y emociones emergen de las diferencias o las semejanzas? ¿O por el contrario no era emocionalmente importante la diferencia de sexo y por tanto no identificaba o clasificaba? ¿O se valoraba y emocionalmente se identificaba para hacer parte de los mismos o de la misma identidad, establecer quien era la madre? Es decir, la identidad o marca que lo identificaba era ¿el ser hijo de…? ¿O era más determinante de lo propio y marca de identidad, el color o tonalidad de la piel, cabello, ojos que el haber nacido en una u otra ciudad o lugar? Por ejemplo nacer en la ciudad de Caral o de Chavín de Huantar o del Cuzco, ¿tenía mayor valor emocional como identidad y pertenencia? ¿O por no haber nacido en los lugares propios, sus territorios, no le reconocían como de los mismos? ¿U otras características de identidad como la forma de los ojos, del cabello, de las manos, de los dedos, de los genitales o ciertas manchas o lunares ubicados en ciertos lugares del cuerpo?

Otro aspecto central en relación con la identidad o las marcas como signo y símbolo, son las dinámicas relacionales del emocionar de los individuos en los gustos estéticos y sus valoraciones y deseos o rechazos, es decir “el emocionar que constituyen modos distintos de ver, oír, oler, tocar y moverse. Las palabras que describen el emocionar no describen lo que se vive, sino la dinámica relacional y, al hacerlo, connotan lo que quiere describir, y si lo hacen bien, evocan lo que connotan” (Maturana: 1998: 207). Tales palabras refieren a las cualidades que se establece colectivamente en un pueblo o comunidad, para determinar la marca de identificación como propios o diferentes, de cualquiera de los individuos, niños, jóvenes, adultos o ancianos. ¿O las condiciones y procedencia (la madre) del nacimiento, por semejanzas o no del parto en un lugar específico, el territorio o el día o la noche, o si el tiempo era en el momento frio o caluroso? ¿O la marca de identidad para valorarse como lo propio y a ser protegido en el emocionar de aceptación y conformidad de la comunidad, estaba determinado por jerarquías personas que conforme a la tradición, hubiesen sido los testigos acompañantes en el parto? También pudieron haber existido otras marcas de identidad del nuevo bebe según el vigor, el tamaño y el tipo y potencia del llanto, el trabajo o la forma de la acción de la madre y el bebe en el parto. ¿Qué datos etnohistóricos o arqueológicos existen como pruebas? Negativamente en la identidad puede expresarse el rechazo e inconformidad de la madre o del grupo, respecto del niño o niña, si éste era esperado conforme a la tradición y significara conveniente para el pueblo. ¿Cuáles y cómo se crearon marcas de identidad y afinidad en el grupo humano, que hacían que el niño nacido fuera parte del mismo grupo o por el contrario diferente? ¿Cuáles eran las semejanzas de marcas con los otros diferentes?

En lo cotidiano el tema de identidad se circunscribe comúnmente a los que los estados nacionales modernos (6), definen como identificación de los ciudadanos. En Colombia se llama este documento cedula de ciudadanía. Y si viaja al exterior tiene un pasaporte que también lo identifica. Es un registro que distingue algunas características fenotípicas respecto a sexo, estatura, fecha y lugar de nacimiento de cada ciudadano, nacido o nacionalizado en Colombia. En algunos estados pueden registrarse otros datos.

Con la tecnología moderna ya existen chip (7) que convierten a la cedula de identidad, en un dispositivo de información de otros datos (clasificación de sangre y estado civil etc.) que son identificaciones para el Estado y las llamadas agencias de seguridad policial internacional, acerca de quién es el ciudadano, que hace o profesión u oficio en que se desempeña, si tiene deudas, si es una persona con recursos económicos, si tiene seguridad social, si es sospechoso de algo o si es hasta el momento en que requiere información la autoridad respectiva, es un “ciudadano de bien y sin antecedentes penales”. A este documento se le coloca un número, el cual es único y acompañará al ciudadano hasta después de su muerte. Al extranjero nacionalizado en Colombia se le asigna este registro de identidad, con el nombre de cedula de extranjería. Me he enterado que en Perú existe un “carnet azul” (Carnet de Extranjería) que es el documento nacional de identidad para los extranjeros.

En lengua castellana hay 5 acepciones del término identidad.

Del lat. tardío identĭtas, -ātis, y este der. del lat. idem ‘el mismo’, ‘lo mismo’.
1. f. Cualidad de idéntico.
2. f. Conjunto de rasgos propios de un individuo o de una colectividad que los caracterizan frente a los demás.
3. f. Conciencia que una persona tiene de ser ella misma y distinta a las demás.
4. f. Hecho de ser alguien o algo el mismo que se supone o se busca.
5. f. Mat. Igualdad algebraica que se verifica siempre, cualquiera que sea el valor de sus variables.

En lenguas ancestrales quechua y aymara, al parecer no existe el término o palabra identidad o diferencia. ¿Cuáles podría ser un término análogo en estas lenguas análogo? Por ejemplo el término “marca” que se traduce Tuyru. O pueblo Llaqta. Mejor el Ayllu, es decir, comunidad. Podría ser un tema para un conversatorio o taller del Festival para explorar.

Desde la disciplina antropológica, la identidad es un concepto central e importante que tiene acepciones diferentes según escuelas y epistemologías aunadas a su historia, hecha por los antropólogos y antropólogas. Puede contemplar los rasgos étnicos o de pueblo como colectivo humano y social, también refiere a aspectos generales de la personalidad del individuo total, el carácter que llaman, y se presume, en este concepto científico, en la identidad individual, se integran normas, valores, creencias, costumbres del grupo social del cual hace parte. Así la identidad como concepto, sería un conjunto de características compartidas entre los individuos, incluida la lengua, algunas maneras de pensar y hacer las cosas que tienen los individuos de una sociedad o grupo social.

En algunas antropologías eurocéntricas y colonialistas, observadoras y supuestamente neutras, (En realidad nada es neutro como lo enseña la naturaleza sobre el fluir de la vida) (8) han denominado como concepto la identidad étnica, a ciertos rasgos de personalidad de un colectivo o pueblo, “los otros” que tienen ciertas características o cualidades, por supuesto también creadas por la ciencia, que los individuos de tal colectividad comparten y que se expresan como patrones de conducta, valores, habilidades, distinciones psicosociales que los hace diferentes o únicos; se trata de una marca de diferenciación que se resume en un concepto que puede referir a los pobladores de un lugar “único”. Por ejemplo la identidad de los huaracinos /-a. Dejo este tema para los conversatorios y talleres en que pueda participar.

Para ilustrar, compartamos ilustrativamente unas definiciones antropológicas de Identidad, advirtiendo que es un campo, solo el de definiciones, al cual los estudiantes y académicos podríamos dedicarnos por curiosidad o disfrute intelectual por meses y años de trabajo a seleccionar definiciones. Así identidad es:

“Representación de la suma total de sentimiento de las personas con relación a sus valores, símbolos e historia que los identifica como un grupo distintivo a los otros (Smith, citado en Kuan, Kong Liem 2000…Christiane Stallart ( 1998)… conciencia étnica nace de la confrontación con otro pueblo. En un sistema cultural etnicidad involucra lenguaje, religión, creencias y prácticas, normas y valores institucionales, estilos de expresión y preferencias de comidas”.

Significa representación, conciencia o sistema cultural. Complejo es el tema pues en general los humanos nos perdemos en los laberintos de las palabras, que son finitas pero pueden ser infinitas en sus acepciones según contextos de usos o bien del pasado o actuales o de proyecciones futuras.

Lo étnico, semánticamente refiere a pueblo, nación o raza para distinguir a “los otros”. Pueblo es un término también polisémico con diferentes significaciones. Por ejemplo, ¿Huaraz o Manizales son pueblos? Huaraz podría ser un pueblo con respecto a Lima y Manizales en forma similar con respecto a Bogotá, ciudades capitales de Perú y Colombia. En Manizales al referimos al desplazamiento de ir al centro de la ciudad, desde un lugar distante o periférico en que vivimos, usual y coloquialmente decimos “vamos al pueblo”. Es una voz con afecto de cercanía y de lo propio.

La importancia histórica del termino para occidente, emana de la Revolución Francesa cuando se acuñó el concepto de soberanía popular, es decir del pueblo, como fuente de poder y creación de un cambio revolucionario que incidió en todo el mundo hasta hoy. También en el judaísmo cristiano, Dios habla a través de la voz del pueblo y la voz es el deseo sagrado o el mandato sagrado. También se usa para referirse a los pobladores que han nacido y tienen un territorio determinado, único y particular, propio con un nombre o varios nombres que ha tenido, según el momento histórico del lugar. En algunos de los estados nacionales, estructura política creada a partir de la revolución burguesa francesa y constituida con las guerras o procesos independistas en la antigua Abya Yala, se conservó en países como Colombia, el término de pueblo para referirse a las villas, villorrios, cabeceras de veredas rurales o ciudades y municipios pequeños, para diferenciarles de los conglomerados urbanos de gran tamaño, que devinieron en llamarse ciudades. Históricamente lo étnico, tiene un soporte histórico-político en la modernidad burguesa, al referirse al pueblo y a su expresión política, como soberanía popular de la nación.

¿Qué relación conceptual hay entre las identidades o la identidad, con la cultura o las culturas? ¿Y la cultura con la consciencia? Nuestra aproximación al tema.

Antropológica e institucionalmente existen múltiples definiciones de cultura, es también un concepto polisémico de uso muy diverso. Hay un océano de definiciones y todos los días se construyen y crean nuevas definiciones. Cuando se circunscribe la definición a ciertas características histórico sociales o étnicas de grupo humanos, de sociedades, de naciones, hablamos de culturas y la interacción entre estos grupos y sociedades, podemos denominarlas relaciones multiculturales.

Colombia en la última constitución de 1991, se definió como una nación multiétnica y multicultural lo cual constituyó un gran avance. Pero países como Ecuador y Bolivia se definieron como plurinacionales para integrar sinónimamente los vocablos de cultura, estado y nación en la cual cada identidad de lo nacional es lo propio o lo cultural que le identifica. En nuestro medio el termino cultura es usual y sinónimo a lo artístico. Los estados- nacionales, crearon en su estructura Ministerios de la cultura, para incluir en su funcionalidad institucional todo el actuar creativo y expresivo y lo representativo de la riqueza de nación como patrimonios culturales. Este festival, por ejemplo, se enuncia como de Cultura, Consciencia y Sustentabilidad. Cultura, originalmente referido a Kultur como voz germana a refiere a tierra cultiva y la tierra incluye una totalidad de quehaceres y prácticas, conocimientos, tradiciones, costumbres. En una versión posterior se asocia a lo culto y lo culto es lo que se ha cultivado en conocimientos y saberes y se relaciona con quienes saben de artes, música, que han viajado y conocido. Ha emergido como cultura una multiplicidad de relaciones y campos en que cada grupo humano y sociedad construye significados, lenguajes, prácticas, artefactos, herramientas, tecnologías, educación y ciencia, por supuesto que artes para convivir y relacionarse entre sí como humanos y con la Naturaleza en general, para transformar su entono y su realidad.

Desde nuestros trabajos e investigaciones todo fenómeno cultural y social, como resultado de procesos y relaciones, de medios y fines, como función de algo y para algo, los abordamos desde una “necesaria la multi, trans e interdisciplinariedad entre las ciencias sociales y naturales, las artes y humanidades y su articulación con los conocimientos y saberes ancestrales y populares” (RONDEROS V. J 2015, 13). Es decir de una manera holística y compleja, por cuando hemos aprendido que ningún fenómeno o cosa es aislada, que existe porque si, que todo lo material y lo llamado inmaterial, es un proceso y una realidad relacional. Se trata de explorar y aproximarnos como observadores y participantes, por cuanto quien o quienes investigan y conocen hace parte de lo que quiere estudiar y en su actuar, comienzan a transformar lo que se está conociendo. La sola denominación o un nombre, el que sea, no da cuenta de la realidad. “Lo nombrado no es la cosa” señalaba el antropólogo Gregory Bateson. Por ejemplo al definir espíritu, planteaba de manera clara que “es un agregado de partes o componentes interactuantes”. Sobre la relación entre identidad y consciencia de lo que ocurre en nuestras sociedades contemporáneas hemos planteado:

Las identidades en el mundo occidental capitalista, se han construido desde una perspectiva egóica e individualista, algo que está “tatuado como una impronta” -legitimada y legalizada jurídicamente además-, en la representación del individuo-ciudadano responsable de sus actos en sociedad. Se ha reconocido en este tipo de sociedades, en regímenes liberales, que el individuo-ciudadano tiene una intimidad “sagrada”, un yo íntimo moral, expresado en su libertad de pensar, en su integridad como ser humano, para sentir y disfrutar de sus facultades y su propio cuerpo; este tipo de formación se ha dado en el sistema educativo y ha trascendido a otros escenarios, lo que evidencia hoy un vacío, un desconocimiento y una negación cultural y humana, a la otra cara distinta a la del placer y la vida, como es la relacionada con el sufrimiento, la enfermedad y la muerte. (RONDEROS V. J., 2015, 465)

La cultura en sí misma es lenguaje, no solo oral sino profundamente emocional, es creación y creatividad en lo material y no material y como tal, refiere a todo quehacer laboral o trabajo, al sentir-pensar o creer, con todos los significados de signos y símbolos que has sido construido en un grupo social humano con el fin de convivir, de adaptarse al medio ambiente y resolver problemas. Cumple múltiples funciones según quienes históricamente en un lugar estén interactuando o relacionándose. La cultura para los humanos, como dice Michel Cole, es como el agua para los peces. Precisemos una definición:

Cultura: producción de fenómenos que contribuyen mediante la representación o reelaboración simbólica a las estructuras materiales, a comprender, reproducir o transformar el sistema social, es decir todas las prácticas e instituciones dedicadas a la administración, renovación y reestructuración del sentido. (GARCÍA, 1986, p.41)

Lo expuesto conceptualmente nos sitúa en lo cultural. Así este mismo texto, esta conferencia, estas palabras, este evento, este lugar, este momento son expresiones y manifestaciones de lo cultural. A partir de esto preguntémonos lo siguiente:

¿Qué relación o relaciones conceptuales vemos entre lo cultural y la consciencia y la sostenibilidad?

Precisemos el concepto y termino de consciencia. Complejo mundo el de la conciencia o la consciencia. Como punto de partida tiene dos bases: el conocer y saber sobre algo y permite tener capacidad para hacer algo, la consciencia permite adaptarse y transformar en las relaciones formas de actuación. Un ejemplo y caso para los colombianos en este momento, el tema de paz a partir de los acuerdos firmados (9) entre el gobierno y las FARC-EP (10).

Sobre el término en lengua castellana la definición para este propósito, sin acudir en discusiones filosóficas o profundos avances científicos y neurofisiológicos no es útil. Veamos:

conciencia
Del lat. conscientĭa, y este calco del gr. συνείδησις syneídēsis.
1. f. Conocimiento del bien y del mal que permite a la persona enjuiciar moralmente la realidad y los actos, especialmente los propios.
2. f. Sentido moral o ético propios de una persona. Son gentes sin conciencia.
3. f. Conocimiento espontáneo y más o menos vago de una realidad. No tenía conciencia de haber ofendido a nadie.
4. f. Conocimiento claro y reflexivo de la realidad. Aquí hay poca conciencia ecológica.
5. f. consciencia (‖ capacidad de reconocer la realidad circundante). Por fin recobró la conciencia.
6. f. Fil. Actividad mental del propio sujeto que permite sentirse presente en el mundo y en la realidad.

El Festival parte de una realidad contundente. No tenemos conocimiento suficiente, conciencia del daño ambiental que hoy padece la Pachamama y en nuestro actuar, es insuficiente el nivel de consciencia de reconocer esta realidad circundante, lo cual nos coloca en un momento grave, como es NO darnos cuenta de lo que está ocurriendo. Un grupo de científicos, que hace seguimiento ambiental al planeta tierra declaró que el 12 de agosto de 2012, los indicadores del modelo formulado de cuantificación del daño ambiental, declaró que esta era la fecha en que ya el planeta, dejaba de generar la energía suficiente que se demandaba para el equilibrio de la VIDA. Dice el autor, que el planeta se asemeja un banco cuando entra en quiebra. No tiene realmente lo que aparece en las cuentas. No tiene como pagar y devolver lo que han depositado los clientes. En La Historia de las Cosas, la autora Annie Leonard (11), señala que en el mundo desarrollado, especialmente en Estados Unidos, se consume en energía, lo equivalente a 5 planetas tierra para sostener su modelo de vida. Hoy se puede afirmar que el planeta entró en un proceso de entropía, porque la energía del sol, nuestro gran abuelo, para potenciar los requerimientos de su energía hoy demandados, requiere una magnitud de fotosíntesis, que no es posible producir por la extinción de las grandes superficies en que dominaban como presencia, nuestras abuelas y madres sagradas, las plantas. Lo grave es que ese manto vegetal ha sido destruido por las grandes superficies de los centros urbanos y también por los sistemas de producción de monocultivos con los alimentos y las enormes áreas de pradera dedicadas al ganado bovino, que por sí mismo consume enorme energía en el desbalance y la entropía en que ha entrado la Pachamama, hoy en cuidados intensivos. No parece que los humanos en general tengamos consciencia de este estado, si bien tenemos suficiente información. Lo real es que en nuestras acciones no existe la necesaria atención que requiere nuestra enferma, nosotros mismos que somos sus hijos. Hemos entrado en lo que hoy se denomina la nueva era geológica del antropoceno, caracterizada por la desertificación, polución y daño ambiental y en la vida humana hambre, guerras, miseria y enfermedades. Es una nueva era, como existieron otras anteriores, ya no causada por cambios naturales sino por acción antrópica. Las zonas semidesérticas siguen ampliándose en todos los continentes y con ello, la capacidad de potenciar la fotosíntesis como energía vital disminuye. Además de los graves daños producidos por material nuclear que se ha esparcido en accidente con energía atómica. La sustentabilidad del planeta ha llegado a su límite.

Es por estos que trabajar y educar permanentemente para elevar nuestra conciencia para que nuestras acciones hagan sostenible el planeta, es tarea inmediata. Para este cambio de consciencia requerimos cambios de patrones culturales y de conducta y acciones inmediatas para apoyar y fortalecer los procesos y movimientos que día a día están reaccionando en todos los continentes, en parte tomando el camino del redescubrimiento de nosotros mismos, en un volver al origen y lo ancestral, desde nuestras entidades individuales y colectivas. Tales cambios se han dado en el marco de procesos interétnicos, es decir de intercambios culturales con conocimientos y sabidurías de diferentes pueblos, que confrontan la homogenidad del modelo global desde la pro-diversidad cultural y pro-biodiversidad.

Un camino, concientizarnos de nuestra conexión con las plantas y con ellas aprender.

En la actualidad hay hipótesis, académicamente relevantes y aceptadas, de que tal interacción co-evolutiva entre algunas plantas y los humanos que las descubrieron, facilitaron e incidieron en el proceso mismo de hominización, el cual incluyó la construcción de cosmovisiones y prácticas concretas frente a la Vida, la muerte y las enfermedades; tal y como se ha evidenciado en hallazgos arqueológicos y paleoantropológicos, tipo enterramientos, pinturas rupestres y el tratamientos de los enfermos, observable en fósiles de plantas y artefactos.

En la misma dirección y en forma complementaria, el investigador uruguayo Danilo Antón (2002), es contundente en su trabajo, en el que aporta y amplía descriptivamente con otra hipótesis, señalando:

La hipótesis central de nuestro trabajo es que algunos vegetales generan formas de comunicación muy especializadas o de gran fuerza que les permite transmitir mensajes complejos a los centros nerviosos de los mamíferos (por Ejemplo a los primates y en particular a los seres humanos (p. 19).

Y agrega:

Plantas que son parte de nuestra especie humana. Sabemos que existen numerosas plantas con propiedades psicoactivas en las tierras africanas y euroasiáticas: hongos, hierbas, enredaderas, arbustos y árboles. Muchas son adoptadas por los primates que habrían de dar lugar a los seres humanos. Debido a la antigüedad de su presencia en estos continentes, hubo sobrado tiempo para probar todas las especies y variedades una y otra vez hasta encontrar aquellas que tenían propiedades medicinales y en particular las que producían efectos psicoactivos y visionarios. Gradualmente toda la especie se fue haciendo consumidora y consecuentemente, las capacidades sensoriales e intelectuales se adaptaron a la nueva dieta. A la vez que se extendían los territorios poblados se ampliaba el ámbito ecológico de estas plantas. En algunos casos se crearon asociaciones simbióticas. Las comunidades humanas consciente o inconscientemente transportaban plantas y plantaban las semillas, brotes o esporas y de esa manera ayudaban a su propagación. (p. 38)

Sobre este tema en una conferencia reciente señalé:

Queda en el Misterio este punto de encuentro originario con las plantas y los diversos seres que hacemos parte de la Naturaleza, los cuales han brindado a los humanos la nutrición y energía para vivir, y con ellas coevolucionar, para darnos las formas corpóreas existentes y las capacidades y facultades para conocer y explorar, para elevar nuestra capacidad energética y resistencia, para curarnos de enfermedades… Recordando a Jeremy Narby, cuando relata que los ashánincas del Amazonas, le informaban que las “propiedades medicinales de las plantas se aprenden” tomando Ayahuasca, lo que en nuestro medio llamamos Yagé, y que tomando este Remedio se aprende, es decir, esta medicina enseña.” (12)

Para cambiar y confrontar esta realidad, urgen cambios desde lo individual y colectivo a partir de la educación, el conocimiento científico pero también es necesario acudir a las sabidurías ancestrales, que están en cada ser vivo. Urgen actuaciones concretas para cambios de vida que confronten el modelo dominante. ¡es posible? Si por supuesto. ¿Es fácil? No. Todo cambio cultural es difícil y lento por condiciones y estilos, maneras de ser y vivir, por el emocionar que hemos construido por siglos y milenios y ahora mas por la comodidad y el confort, por el entretenimiento sistemático en el consumismo capitalista, con lo cual cada día está mas llena y rellena de agujeros vacíos en el pensar, que impide la creación critica.

Hoy es necesario salir y superar y crear nuevas como pautas culturales bioéticas y estéticas en el emocionar, para superar las dicotomías valorativas de lo bueno y lo malo, lo feo y lo bonito, lo dulce y lo amargo para ingresar en el camino de las diversidades y del respeto, la libertad creativas y propiciar las enseñanzas y aprendizajes desde la observación y desde la experiencia creativa de cada individuo y sus colectivos en su interacción sagrada y profunda con la Naturaleza. En la propuesta de este festival se afirma:

Para lograr esto, hay que empezar con el individuo. Solamente a través del cambio a nivel personal es posible lograr cambios en la sociedad ya que es a nivel individual en donde se pueden tomar las decisiones que afectan lo colectivo.

Estas decisiones a nivel individual deben ser coherentes, respetuosas, en bondad y con fines de servir lo colectivo a través de la acción personal. No es posible construir culturas de paz, de solidaridad, de bienestar y más, mientras lo individual esté por encima de lo colectivo.

Las identidades culturales en las sociedades complejas y globales, las que se denominan desde tiempo atrás como modernas, mundializadas o globales, neocoloniales, son de diverso nivel y profundidad y de relacionarse, en el sentir o en el emocionar, de los individuos en las colectividades y grupos y pretenden la homogenidad y el fundamentalismo de verdades absolutas: las neocoloniales, las de la dominación patriarcal y la extinción, la estigmatización y el engaño y la esclavitud. Los estados nacionales burgueses no han logrado aclimatar o someter la diferencias y las diversidades, estas siguen emergiendo y expresándose, si bien han usado y siguen haciéndolo atroces medios como las guerras, la estigmatización, el terrorismo de estado, el extractivismo y tantas otras cosas y espacios mas sutiles, entre ellos los tipos de educación, las formalidades democráticas de los estados, también la expresiones culturales con los grandes medios de comunicación, que los poderes han creado, apoyados por ejércitos y armas que mantienen de facto o régimen legales inequitativos y fuertemente homogéneos, que actúan generalmente sin legitimación bioética para producir el horror ambiental, social y humano que hoy padece la Pachamama y mantener la injusticia social y con ello seguir radicalizando el desequilibrio Vital.

Con lo anterior espero, que los asistentes y quienes nos acompañan, se motiven a dialogar y crear en la experiencia del Festival, los caminos de vida en la propuesta de explorar el volver al origen, en ese retorno necesario hacia los ancestral, para tomar sus energías y tesoros vitales de energía, y desde cada uno con los otros, seguir construyendo cotidianidades sagradas de convivencia para elevar nuestro nivel de conciencia en la proyección y cuidado de la Pachamama. No hay un solo camino, son diversos, pero es clara la necesidad de las medicinas sagradas que vamos encontrando en nuestra interrelación más profunda con los elementales.

PARA TERMINAR UNA INTERPRETACIÓN DE LA PROPUESTA DEL FESTIVAL CULTURAL DE IDENTIDAD Y CONCIENCIA EN LA SUSTENTABILIDAD.

Entendemos este Festival, como un espacio de conocimiento y de tejido, de pensamiento y obrar, una urdimbre con significado, que no ha dejado de tejerse desde todos los tiempos por hombres y mujeres: niños, jóvenes, adultos y abuelo mayores; una urdimbre que recorre con pies de diversos tamaños y colores, texturas y estéticas, respirando por aires y los vientos con todos los pulmones y bombeando la sangre necesaria en los cerebros-mentes, para introducirse en las conciencias. Vasos comunicantes lo expresa del siguiente modo:

“Como actividad humana, los proyectos tipo evento o festival buscan reunir a los especialistas en las diferentes temáticas para el intercambio de experiencias, fortalecimiento de capacidades y construcción de sabidurías colectivas”.

Ser consciente pues, que nos han invitado a una fiesta, para compartir con alegría, experiencias y saberes, a disfrutar de las artes y sus estéticas expandidas, de sus oficios y creaciones, pero también de los avances científicos que nos aportan las ciencias contemporáneas, sin olvidar las sabidurías ancestrales, todo lo cual, según capacidades y límites de cada uno y en colectivo, desde nuestras identidades, diferencias y relaciones interétnicas, de género y culturas de trabajos, desde nuestro emocionar, situados en el camino que hemos ido progresivamente construyendo, nos permitan en este Festival, mirarnos a si mismos y con los demás, con los otros, para romper el hielo, abrir límites, superar el temor y el miedo, sintiéndonos como seres de totalidad y expresión del TODO, con atención y nos permita redescubrirnos en consciencia, es decir con cuerpo y mente para conocer, escuchar actuar, aprender y enseñar.

En este Festival, mediados por lo que ya viene ocurriendo en el sucediéndose de procesos y hermandades profundas de la Pachamama, se han comenzado las actividades programadas con profundos enraizamientos interculturales, de distintas naciones, laas cuales llegan en cada cuerpo y ser que nos hemos reunidos. Ellas se expresaran en los talleres, círculos, rituales, puestas en escena, visitas, conferencias en las cuales participaremos. Estoy convencido y así lo siento, en cada uno, emergerán alguna o algunas claves provenientes de los sonidos en polifonías y escalas distintas, de los movimientos de cuerpos y elementos compartidos, de los colores de la energía iridiscente, de las imágenes y sus formas plásticas y visuales que potenciarán nuestros sentir-pensar en conexión vital y profundo con la Pachamama, para contribuir, como lo señala el programa del Festival, a construir un futuro sostenible”. En lo personal y desde la perspectiva epistemológica, antes que sostenible necesariamente sustentable, es decir, energética y genéticamente, en transformación permanente, como un generador desde el si mimo para reconfigurarse cultural y biológicamente. Así pues, invito como invitados de honor que todos los somos, a participar de este encuentro en esta fiesta, para buscar lo que sea necesario para “cambiar o fortalecer valores, comportamientos y actitudes” integradoras para los diálogos interculturales, “con respeto por la diversidad” que nos permitan redescubrir, volviendo al origen, “el enraizamiento con los territorios (su pasado, su presente) y el sentimiento de colectividad”.

Jorge Ronderos-Valderrama
Manizales, Colombia
5 de Octubre de 2017

CITAS

(1) Fue inspirado en uno realizado en Huaraz en 2014 cuando compañeros nuestros vinieron a este Callejon del Huailas.

(2) ¿Volver sobre el origen? Arte, Creación, Cognición y Sanación. Festival Internacional Arte Visionario Urbano Ancestral: Diversidad y Sustentabilidad. Mayo 19 a 22 de 2016

(3) RONDEROS V. Jorge. 2015, 377. Dinámicas interétnicas y re-significación de identidades, en el ritual de la etnomedicina indígena del yagé en Manizales-Colombia. Tesis doctoral. Universidad de Sevilla

(4) “El psiquiatra y psicoanalista Boris Cyrulnik divulgó este concepto que extrajo de los escritos de John Bowlby. Es un término que se toma de la resistencia de los materiales que se doblan sin romperse para recuperar la situación o forma original. Por ejemplo un arco que se dobla para lanzar una flecha, o los juncos bajo la fuerza del viento. Cuando un sujeto o grupo es capaz de hacerlo, se dice que tiene una resiliencia adecuada y puede sobreponerse a contratiempos o incluso resultar fortalecido por estos. Actualmente, la resiliencia se aborda desde la psicología positiva, la cual se centra en las capacidades, valores y atributos positivos de los seres humanos, y no en sus debilidades y patologías, como lo hace la psicología tradicional. El concepto de resiliencia se corresponde aproximadamente con el término «entereza».1 Es superar algo y salir fortalecido y mejor que antes.

(5) https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89pocas_preincaicas#La_cultura_chinchorro

(6) Es decir los estados creados y constituidos después de la revolución francesa Iniciada en 1789 con la Asamblea nacional que elimino el poder de los reyes basados en los principios y bandera de igualdad, solidaridad y fraternidad ; en 1799 termina, con el golpe de estado de Napoleon Bonaparte el cual se propuso instaurar este modelo revolucionario militarmente para toda Europa siendo derrotado por los imperios de Rusia e Inglaterra. Este fue el modelo que copio Bolívar y que partía de la igualdad que tenían los nacidos en estos nuevos Estados: los ciudadanos. Fue el modelo que uso el Libertador para dirigir la guerra de independencia contra el imperio español, cuya derrota daría origen al régimen político que aún nos gobierna tanto en Perú como Colombia.

(7) Un circuito integrado (CI), también conocido como chip, microchip, es una estructura de pequeñas dimensiones de material semiconductor, normalmente silicio, de algunos milímetros cuadrados de superficie (área), sobre la que se fabrican circuitos electrónicos generalmente mediante fotolitografía y que está protegida dentro de un encapsulado de plástico o de cerámica. El encapsulado posee conductores metálicos apropiados para hacer conexión entre el Circuito Integrado y un circuito impreso (CUV 280916 https://es.wikipedia.org/wiki/Circuito_integrado)

(8) Neutro puedeser concepto matemático, científico y racional con dimensiones éticas. Es un supuesto abstracto. En lengua castellana se define: neutro, tra, Del lat. neŭter, neŭtra ‘ni uno, ni otro’. Como:
1. adj. Carente de rasgos distintivos o expresivos. Un timbre de voz neutro. Mirada neutra.
2. adj. Dicho de un color o de un tono: Carente de brillo o viveza.
3. adj. Indiferente en política o que se abstiene de intervenir en ella. Masa neutra.
4. adj. Electr. Dicho de un conductor: Que está conectado a tierra.
5. adj. Electr. Dicho de un cuerpo: Que posee cantidades iguales de electricidad positiva y negativa.
6. adj. Quím. Dicho de una molécula: Que tiene carga neta nula.

(9) Estos acuerdos no se refrendaron en el plebiscito realizado el 2 de octubre en 2016 y ahora el gobierno y país enfrentan una situación de conflicto. Es un tema de conciencia política. Los resultados fueron: a favor del NO: 50,21% (6.431.376 Votos) y por el SI 49,78% (6.377.482 Votos)

(10) Fuerzas Armadas Revolucionarias-Ejército del Pueblo. Una organización guerrillera emergida en el contexto de las épocas de violencia en Colombia, la creación de guerrillas en el contexto de la guerra fría para confrontar los gobiernos y los estados proclives al capitalismo, con el propósito de hacer una revolución socialista y hacia un modelo comunista, fundamentado en la teoría marxista del siglo XIX

(11) https://www.youtube.com/watch?v=ykfp1WvVqAY

(12) RONDEROS V. J. 2016. Cultura y Cannabis: Contextos y un actuar en la contemporaneidad. Creación, Cognición, Espiritualidad y Sanación: ¿Qué?¿Para qué? ¿Dónde? ¿Cómo?

SOBRE JORGE RONDEROS-VALDERRAMA
Manizales, Colombia
Nacido en Manizales de ancestros santandereanos, sociólogo de la Universidad Nacional de Colombia, magíster y especialista en Administración y Planificación del Desarrollo Regional de la Universidad de los Andes, doctor en Relaciones Interétnicas e Identidad en América Latina: Pasado y Presente, con énfasis en Antropología e Historia de la Universidad de Sevilla, España. Fue profesor titular en la Universidad de Caldas, donde dirigió la maestría Culturas y Droga del Departamento de Antropología y Sociología, el grupo de investigación “Semillero Visionarios”y la revista “Cultura y Droga”. Sus principales áreas de trabajo son socialización, historia y cultura; identidad y relaciones interétnicas, multiculturales y urbanas; etnopsicología y culturas indígenas; chamanismos y neochamanismos.