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> Brazos del Cactus en mercado local. Fotografía: Douglas Sharon.

Desde la llegada de los europeos a las Américas se han reportado el uso del cactus trichocereus pachanoi/peruvianus en las crónicas. Aquí algunas de ellas que hemos podido reproducir a partir de trabajos de investigadores como Feldman (2011), Polia (1996) y Sharon (2004 [1978]) .

Hacemos notar que en todas las citas a continuación el cactus se denomina ‘achuma’ y su forma de administración es oral a través de una bebida a partir de la decocción del mismo.

LAS CITAS

BERTONIO, Ludovico
1984 [1612]. Vocabulario de la lengua aymara. Cochabamba: Ceres, talleres gráficos “El Buitre”.

“Achuma: Cardo grande; y vn beuedizo que haze perder el juicio por vn rato.”

ANÓNIMO, Carta Annua
2001 [1617]. Archivium Romanum Societatis Iesu, Roma, Peru, Lettere Annue IV 1630-1651, folios 48-60.

“…del corazón de la achuma que es un gran cardón de su naturaleza medicinal hacía que cortasen una como hostia blanca y que puesta en un lugar adornado de varias flores y hierbas olorosas y la achuma con sartas de granates y cuentas que ellos más estiman era adorada como Dios persuadidos que allí estaba escondido Santiago (así llaman al rayo) danzaban y bailaban delante de ella ofrendábanle plata y otros dones luego comulgaban tomando la misma achuma en bebida que les privaba de juicio. Ahí eran los éxtasis y visiones, aparecíaseles el demonio en forma de rayo.” (Citado por Estenssoro 2001).

VASQUEZ DE ESPINOZA, Antonio

1948 [1616]. Compendio y Descripción de las Indias Orientales. Transcrito del original por Charles Upson Clark. Washington: Smithsonian Institute.

“La chuma que son vnos cardones espinosos asados en rebanadas, y puestas sobre la parte dolorida de la goza alibia el dolor, y lo quita, del sumo de esta yerba usan los indios supersticiosamente bebiendola con que pierden el sentido, y dicen que ven quanto quieren […]”

OLIVA, Giovanni Anello
1998 [1631]. Historia del Reino y Provincia del Perú y vidas de los varones insignes de la Compañía de Jesús. Edición, prólogo y notas de Carlos M. Gálvez. Lima: PUCP.

“Y para concluyr con este capítulo (…) remataré con una infernal [idolatría] que todavía dura y está muy introducida, y usada dellos y de los casiques y curacas más prinçipales desta nación y es que para saber la voluntad mala ó buena que se tienen unos á otros, toman un brebaje que llaman Achuma; que es una acua, que haçen del çumo de unos cardones gruessos y lisos, que se crían en valles calientes; bévenla con grandes çeremonias, y cantares: y como ellas sea muy fuerte, luego, los que la beven quedan sin juiçio; y privados de su sentido: y ven visiones que el Demonio les representa, y conforme a ellas jusgan sus sospechas y de los otros las intensiones.”

COBO, Fray Bernabé
1956 [1653]. Historia del Nuevo Mundo. Biblioteca de Autores Españoles, 2 vols. Madrid.

“La achuma es cierta especie de cardón (…); crece un estado de alto y a veces más; es tan grueso como la pierna, cuadrado y de color de zabila; produce unas pitahayas pequeñas y dulces.”

“Es ésta una planta con que el demonio tenía engañados a los indios del Perú en su gentilidad; de la cual usaban para sus embustes y supersticiones. Bebido el zumo della, saca de sentido de manera que quedan los que lo beben como muertos, y aun se ha visto morir a algunos por causa de la mucha frialdad que el cerebro recibe. Transportados con esta bebida los indios, soñaban mil disparates y los creían como si fueran verdades.”

“Del nombre de esta planta deriva indudablemente el verbo actual criollo del Perú y Chile chumarse, sinónimo de emborracharse, embriagarse.”

LEÓN PINELO, Antonio de
1943 [1656]. El Paraíso en el Nuevo Mundo. Comentario apologético, Historia Natural y Peregrina de las Indias Occidentales Islas de Tierra Firme Mar Océano. Tomo II, Lima.

“En la provincia de los Charcas hai un Cardo, que llaman Achuma, cuyo zumo bebido priva de sentido, y para este fin le usaban y usan los Indios hechiceros; porque en estando asi se les aparece el Demonio, y les responde a lo que le preguntan: y aun dicen que hai Españolas que se valen de ese embeleco, para hacer muchos, y que en esta yerva hai pacto implícito.”

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> Vaso de Piedra en estilo Cupisnique, circa 900 a 600 a.C. Fuente: Museo de Arte de Cleveland/Pinterest.

MÁS ENLACES RELACIONADOS:

Samorini Network – Página Web sobre el Cactus y Otras Plantas Visionarias de Giorgio Samorini

Chavín de Huántar en las Crónicas Coloniales y Relatos de Viaje del s. XIX

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS SOBRE EL CACTUS:

ESTENSSORO, Juan Carlos
2001. «El simio de Dios. Los indígenas y la Iglesia frente a la evangelización del Perú, siglos XVI-XVII». En: Bulletin del’Institut Francais d’Etudes Andines 33 (1), pp. 455-474, Lima.

FELDMAN GRACIA, Leonardo
2011. Coca y wachuma: sus prácticas y significados en la cultura andina y en Lima. Tesis para optar el grado de Doctor en Ciencias Sociales con especialidad en Antropología Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Facultad de Ciencias Sociales, Lima.

MENACHO, Alfredo
1988. «Ritos Mágicos y Estados Alterados en el Contexto del Curanderismo de la Costa Norte de Perú». En: Documento de Trabajo IFEA, Pp. 17-26, Lima: IFEA Instituto Francés de Estudios Andinos.

POLIA MECONI, Mario
1996. “Despierta, remedio, cuenta…”: adivinos y médicos del Ande, Tomos I y II. Lima: Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú / Instituto Italiano de Cultura.

SHARON, Douglas
2004 [1978]. El Chaman de los Cuatro Vientos. 4ta edición en español. México DF: Siglo XXI Editores.
2001. «Ethnoarchaeological Evidence for San Pedro (Trichocereus pachanoi) Use in Peru». En: Eleusis, n.s., vol. 5, pp. 13-59.

SKILLMAN, R. Donald
1990. Huachumero. San Diego: Museum of Man.

TORRES, Constantino Manuel
2008. «Chavin’s psychoactive pharmacopeia: the iconographic evidence». En: Chavin: art, architecture and culture, editado pro William Conklin y Jeffrey Quilter, pp. 239-259. Los Angeles: Cotsen Institute of Archaeology at the University of California.

VALLEJO BERRIOS, Francisco
2006. «Alucinógenos y Prácticas Chamánicas en los Ritos Asociados al Oráculo de Pachacamac». En: Contextos 1 – Estudios e investigaciones en Arqueología Peruana , pp. 9-64.